Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Число 666 и “Великий зверь”. Каббалистический анализ

 

Числовые значения еврейских букв

Как известно, каждая из букв еврейского алфавита не только передает звук, но и обладает числовым значением («гематрией»). Первые девять букв выражают единицы, следующие в том же порядке от 1 до 9. Затем идут девять букв, выражающие десятки от 10 до 90, и наконец, остаются еще четыре буквы, которые имеют значения 100, 200, 300 и 400.

Однако, у пяти из этих 22 букв имеется еще одно начертание, которое используется в тех случаях, когда эта буква оказывается последней в слове. Эти пять называются «конечными буквами» (софитами). Такие дополнительные формы есть у Каф, Мем, Нун, Пей и Цади. Вместе они дополняют общее количество букв в алфавите до 27. Поэтому после единиц и десятков остаются еще девять букв, выражающих сотни от 100 до 900.

Существует система, известная в Каббале как «Аик Бехер», согласно которой буквы распределяются по десяти сфирот. Каждая сфира – это уровень распространения божественного света от Источника до сотворенного мира. Подробно останавливаться на значении каждой из них было бы здесь неуместно. Достаточно сказать, что они представляют качества или принципы, через которые Бог проявляется в творении (подробнее о еврейских буквах и, в частности, о буквах божественного имени можно прочесть в моей статье “О буквах имени Бога“).

Буквы принадлежат той или иной сфире в зависимости от своих гематрий. Согласно системе Аик Бехер мы можем отбросить нуль (или два нуля) на конце числа, чтобы получить одну из девяти цифр, и она будет соотноситься со сфирой, имеющей тот же номер. Следующая таблица показывает распределение всех букв в этой системе.

Сфира          1-я буква          2-я буква         3-я буква

Кетер      א Алеф = 1     י Йуд = 10         ק Куф = 100

Хохма     ב Бет = 2       כ Каф = 20       ר Рейш = 200

Бина       ג Гимел = 3           ל Ламед = 30    ש Шин = 300

Хесед              ד Далет = 4           מ Мем = 40       ת Тав = 400

Гвура              ה Ѓей = 5       נ Нун = 50        ך Каф (кон.)  = 500

Тиферет  ו Вав = 6       ס Самех = 60    ם Мем (кон.) = 600

Нецах      ז Заин = 7     ע Аин = 70       ן Нун (кон.) = 700

Ѓод         ח Хет = 8       פ Пей = 80       ף Пей (кон.) = 800

Есод        ט Тет = 9       צ Цади = 90     ץ Цади (кон.) = 900

Малхут

Таким образом, буквы Алеф, Йуд и Куф (имеющие значения 1, 10 и 100) принадлежат первой сфире – Кетер. Буквы Бет, Каф и Рейш (2, 20 и 200) относятся ко второй – Хохма и т. д. Именно по названию этих первых шести букв весь метод такого распределения и получил свое название (Аик Бехер = איק בכר).

Существует два различных подхода к вопросу о том, какой именно сфире соответствует каждая из букв. Связано это с тем, что кроме известных десяти есть еще одиннадцатая сфира Даат. Как правило, она никогда не выступает одиннадцатой в буквальном смысле, поскольку вся структура должна непременно строиться на числе десять. Один из древнейших источников Каббалы, Сефер Ецира, однозначно гласит (1:4): «Десять сфирот непостижимых – десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». Обычно в случаях, когда из рассмотрения исключается Кетер в виду его абст-рактности и непостижимости для сотворенного сознания, на смену ему приходит Даат, расположенная под Хохмой и Биной.

В традиционных еврейских источниках по Каббале можно встретить вариант Аик Бехер, при котором буквы распределяются, начиная со сфиры Хохма. Тогда Алеф попадает в Хохму, Бет – в Бину, Гимел – в Даат, а следующие за ними оказываются на тех же позициях, в которых они были в приведенной выше таблице. Этот вариант не принимает в расчет высшую сфиру Кетер. В частности, такое распределение приводится в книге «Древо Жизни» (עץ חיים, вр. 24, гл. 6) рава Хаима Виталя. В нем буквы-единицы относятся к «внутренним» сфирот Зеир Анпина, десятки – к его «средним» сфирот, а сотни – к «внешним».

Другой вариант, на котором построена данная выше таблица и в котором первая буква попадает в Кетер, является более широко известным и общепринятым. Он известен под названием «Каббала девяти камер», поскольку расставляет все буквы по девяти различным ячейкам.

Важно отметить, что различия между двумя вариантами Аик Бехер затрагивают лишь три верхние сфиры. Из-за отсутствия Кетера (в варианте Хаима Виталя и Ари) все буквы, сводящиеся к цифрам 1, 2 и 3, сдвигаются на одну ячейку. Но начиная со сфиры Хесед и далее буквы распределяются совершенно одинаково в обоих этих вариантах. Поэтому, применяя данный метод, в сфире Тиферет мы в любом случае получим буквы Вав, Самех и Мем-софит. Первая из них имеет числовое значение, равное 6, вторая – 60, а третья – 600. В сумме они дают 666.

Зверь из Нового Завета

После того, как в Откровении Иоанна говорится о звере, который будет совершать чудеса, и которому станет поклоняться народ, автор завершает главу следующими словами (Откровение 13:17-18):

«И никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо число это человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть».

Очевидно, автор здесь ссылается на расчет гематрии. Говоря «число имени его», он подразумевает тот факт, что буквы, из которых составляются имена, имеют числовые значения. Следовательно, если у нас есть предполагаемое имя, принадлежащее этому зверю, мы можем проверить его, вычислив сумму гематрий его отдельных букв.

Тот факт, что в тексте это число названо «человеческим», приводил ранних комментаторов к выводу, что речь идет не об абстрактной силе или принципе, а о конкретной персоне – правителе, полководце или проповеднике и т. п. На заре христианства существовала версия, что этим «зверем» является ни кто иной, как римский император Нерон. Если записать на иврите слова «император Нерон», получится נרון קסר. Общая гематрия действительно дает 666.

Более точное написание слова «император» включает букву Йуд (קיסר). В этом случае сумма всех букв даст 676. Однако, в еврейском языке часто применяется «неполное» написание – в некоторых словах пропускаются буквы Йуд или Вав. Таких примеров много в Танахе. Поэтому, хотя вариант «קסר» выглядит слегка притянуто, его можно считать допустимым

Стоит отметить, что Нун-софит в имени Нерон (נרון) должна иметь гематрию 700. Но очень часто буквам-софитам приписываются те же числовые значения, что и обычным буквам. Фактически, за каждой конечной буквой закреплено два числа, которые она выражает.

Нерон, как известно, был очень непредсказуемым и жестоким императором, который беспощадно расправлялся с ранними христианами. Неудивительно, что многие в ту пору хотели именно в нем увидеть описанного апостолом зверя. Однако, Нерон умер, а мир продолжал развиваться, как и прежде, – все обещанные в Откровении предсказания не осуществились. Точно так же и остальные исторические персонажи последующих эпох, каждого из которых церковные деятели в свое время считали апокалиптическим зверем, не «оправдали» возложенных на них ожиданий.

Так можно ли понять текст Откровения иначе? Что означает упоминание о том, что число 666 является «человеческим»?

В предыдущем разделе мы уже выяснили, что это число соответствует сфире Тиферет на каббалистическом древе жизни. Нужно учитывать, что сфирот не являются отдельными сущностями, но в своей совокупности представляют собой скорее систему координат, позволяющую описать различные силы через их соотношения друг с другом. В зависимости от того, какой масштаб и какую ситуацию мы будем рассматривать, в каждую из сфирот могут попасть совершенно разные объекты. Как правило, высшая божественная воля связывается со сфирой Кетер. Затем Хохма и Бина, как два противоположных начала, прокладывают путь к ее реализации. Они становятся, как называют их каббалисты, Отцом и Матерью и вместе рождают Сына. Этот Сын включает шесть сфирот, начиная с Хеседа и заканчивая Есодом. Однако, главным образом он всегда ассоциируется со сфирой Тиферет, которая является его сутью и жизненным центром.

Так происходит переход от божественной воли к человеческой. Фактически, Тиферет является праобразом сотворенного человека. В Каббале этот Сын называется «Малым Ликом» (Зеир Анпин). Его же часто именуют в книгах «высшим человеком», подразумевая, что по его образу в дальнейшем происходит сотворение «низшего человека» – каждого из нас, живущих на земле в материальном теле.

Таким образом, выражение из Нового Завета можно было бы точнее перевести как «число человека». Это число сфиры Тиферет, которая представляет то место в системе духовных сил, которое человек занимает по отношению к воле Бога. Этот «высший человек», Зеир Анпин, оказывается в самом центре всей сфиротической структуры, поскольку именно от него зависит то, как божественная воля реализуется в сотворенном мире.

У еврейских каббалистов эта же мысль находила дополнительное подтверждение благодаря анализу имен, принадлежащих каждой из сфирот. Существует четыре основных транскрипции Тетраграммы – священного имени Бога, которое записывается четырьмя еврейскими буквами Йуд-Ѓей-Вав-Ѓей (обычно в устной речи его произносят как АВАЯ). Эти транскрипции (или, как их называют, «наполнения») получаются за счет изменений в написании отдельных букв. Каждая из них раскрывается в виде нескольких (2-х или 3-х) букв, и таким образом, у нас получается более длинный буквенный ряд, который также имеет свою гематрию. Следующая таблица поможет обобщить эти сведения.

 

Сфира Парцуф

(проявление Бога)     Транскрипция имени    Гематрия Прочтение

Кетер   Большой Лик

Хохма  Отец        הי ויו הי יוד           בע =                72         АБ

Бина   Мать      הי ואו הי יוד                 ג”ס =                         63          САГ

Тиферет Сын (Малый Лик)  הא ואו הא יוד    מ”ה =            45            МА

Малхут Дочь   הה וו הה יוד                        ן”ב =                          52          БАН

Чаще всего в книгах не приводят полную транскрипцию Тетраграммы, а используют краткое обозначение, основанное на ее гематрии. К примеру, говорят, что Хохме соответствует имя АБ. За этим слогом стоит число 72, выражаемое еврейскими буквами Аин и Бет (ע”ב). Точно так же сфира Тиферет связана с именем МА. Его числовое значение равно 45, что совпадает с гематрией слова «Адам» (אדם), означающего «человек».

Этим каббалисты обосновывают тот факт, что именно сфира Тиферет заслуживает названия «человек». Теперь уже несложно сделать последний шаг в рассуждении и придти к выводу, что автор Откровения, называя число 666 «человеческим», вполне мог иметь в виду его принадлежность к сфире Тиферет. Хотя нет ясных доказательств того, что известная нам сегодня классическая система сфирот уже была оформлена и существовала в эпоху написания Нового Завета, тем не менее некая аналогичная схема, очевидно, имела место. Как мы увидим далее, те же самые соотношения, какие отражены древом сфирот, применимы и к планетам солнечной системы. Вне зависимости от конкретных названий сама идея ступеней, образующих иерархию между Б-гом и сотворенным миром, и группировка этих ступеней по тем же принципам, как это делает Каббала, была свойственна еврейской (а значит, и христианской) мистике с древних времен.

Сфирот и планеты

С древних времен в астрологии было принято выстраивать планеты в последовательность, основанную на скорости их обращения вокруг Солнца (или вокруг Земли, что в данном случае не имеет принципиального значения). Эта последовательность, известная как «халдейский ряд», была одинаково принята в древнем Вавилоне, у греков, египтян и евреев. В ней планеты идут в следующем порядке, начиная с самой быстрой и близкой к Земле: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн. Некоторые тут же отметят, что Солнце вовсе не является планетой, а Луна, в отличие от остальных, – всего лишь спутник Земли. Но для астрологии это неважно: каждое небесное тело оказывает определенное влияние на жизнь людей, и потому все они выступают примерно на равных правах.

Распределение планет по системе сфирот

В таком же порядке планеты распределяются по сфирот. Малхут, последняя и самая нижняя сфира, всегда считается приемником воздейст-вий свыше. А значит, для нас, живущих на Земле, именно наша планета окажется в этой роли. Все остальные небесные тела для нас являются передатчиками, а не приемниками воздействий – они будут занимать места в более высоких сфирот каббалистического древа.

Итак, располагая планеты снизу вверх – от самой близкой к Земле до самой отдаленной – мы получаем модель, которая отражает их астрологические свойства и характеристики. Ведь, как известно, Сатурн и Марс считаются «злыми» планетами, Юпитер и Венера – «добрыми», а светила (Солнце и Луна) могут играть различные роли в зависимости от ситуации. Это деление на «злых» и «добрых» довольно упрощенно – при серьезном астрологическом анализе большее значение будет иметь пребывание пла-неты в подходящем или неподходящем для нее знаке и особенно аспектация планет относительно друг друга. Однако, базовые характеристики из-за этого не отменяются.

На схеме сфирот мы также видим Сатурн и Марс в левой линии, традиционно ассоциируемой с силой суда, ограничения и суровости. Юпитер и Венера попадают в правую линию, где царит милосердие и доброта. А Солнце и Луна оказываются посередине, занимая умеренную позицию между милосердием и судом, что отражает их изначально нейтральные качества. Меркурий в средневековой астрологии нередко считался злым, хотя его «злобность» значительно уступает по своей силе Сатурну и Марсу. Поэтому он занимает место слева, но в самом низу своей линии (нижняя позиция всегда слабее верхней – это также справедливо для правой и средней линий).

Эта же схема, если ее детально изучать, открывает огромные пласты ценнейшей духовной и астрологической информации. К примеру, в ней отражены противостояния планет по обителям и экзальтациям, видны треугольники стихийных элементов, закономерности при переходах между цветовыми окрасками для планет и знаков Зодиака и т. д. Однако, в рамках данной статьи нас в первую очередь будут интересовать числа. С ними тесно связано понятие «мистических квадратов».

Мистические квадраты

Представим себе квадрат, состоящий из определенного числа N клеток или ячеек, в которые вписаны числа от 1 до N. Мистическим он будет считаться в том случае, если сумма чисел в каждой его строке, столбце и диагонали будет одинаковой.

Порядком мистического квадрата называется число ячеек в отдельно взятой строке. Чем выше его порядок, тем больше существует возможностей вписать в него числа таким образом, чтобы они удовлетворяли поставленному выше требованию. Минимальный порядок мистического квадрата равен 3. Если бы мы захотели сделать квадрат порядка 1, то в нем была бы всего одна ячейка, и разговор о равенстве сумм строк и столбцов был бы лишен смысла. А для квадрата порядка 2 (в котором будет 4 ячейки) невозможно расставить числа так, чтобы сделать его мистическим.

Эти простейшие математические факты идут в полном согласии с тем, что планеты начинаются именно с третьей сфиры на древе Каббалы. У каждой планеты есть свой квадрат, передающий ее характеристики и позволяющий вывести печати ее разумов и духов. Для сфирот Кетер (1) и Хохма (2) мы никак не можем сделать мистических квадратов, и потому никаких планет за ними не закреплено. Традиционно Хохма соотносится со сферой Зодиака или с неподвижными звездами, а Кетер – с эгрегором (а иногда с суточным обращением Земли, которое в древней астрономии считалось зависящим от движения самой внешней и дальней сферы).

Только начиная с Бины (3) возникает возможность создать мистический квадрат. Здесь мы встречаем самую отдаленную от Земли планету – Сатурн. Современная астрономия знает и более далекие планеты – например, Уран, Нептун и т. д. Однако, астрологически их влияния складываются из тех, что присущи семи «классическим» планетам[2]. Поэтому, как правило, для этих дальних планет не выделяют места на древе сфирот.

Итак, каждой из планет соответствует мистический квадрат, порядок которого равен номеру сфиры. Для Сатурна (Бина, 3-я сфира) это будет квадрат из 9 ячеек (32), сумма чисел в каждой строке и столбце которого даст 15. Подобным же образом можно построить квадраты для Юпитера, Марса и остальных планет. Для Солнца (Тиферет, 6-я сфира) порядок квадрата будет равен 6. Количество ячеек в нем (62) составит 36. В каждой строке, столбце и диагонали в сумме мы найдем 111, а общая сумма чисел всего квадрата окажется равной 666.

В еврейской Каббале их можно встретить у рава Йосефа Цаяха[3].

Что касается имен, буквы которых соединяются линией, они известны из традиции и всегда по своей гематрии равны либо суммарному числу в строке квадрата, либо общей сумме всех вписанных в него чисел. Для квадрата Солнца имя  разума – Нахиэль (נכיאל), которое дает число 111 (сумма в отдельной строке). Имя духаСорат (סורת), дающее число 666 (сумма во всем квадрате).

Разумы планет считаются добрыми и благотворными сущностями, тогда как духи – злыми и враждебными. Таким образом, Сорат, дух Солнца, число которого 666, вполне может быть аналогом того самого «зверя», о котором повествует Откровение Иоанна.

«Солнце и щит»

Если мы продолжим анализировать различные формы символизма, которыми священные книги окружили образ Солнца (и соответственно сфиры Тиферет), то будем и дальше встречать число 666. В качестве дополнительного примера можно привести выражение из Теилим (84:12): «Ибо Солнце и щит – Бог Всесильный». Здесь используются два божественных имени – Авая (יהוה, «Бог») и Элоѓим (אלהים, «Всесильный»).

У мудрецов Талмуда существовало представление о том, что Солнце окружено неким чехлом или футляром, который ослабляет его лучи, позволяя живым существам на Земле воспринимать их, не получая вреда. Некоторые утверждали, что в будущем этот футляр будет снят, и тогда Солнце засияет во всей своей мощи. Упоминание об этом встречается в трактате Недарим (8 б):

«Раби Шимон бен Лакиш сказал: В будущем мире не будет ада, но Святой, благословен Он, достанет Солнце из футляра – праведники будут исцелены им, а грешники будут наказаны им, как сказано: “И воссияет вам, трепещущие перед именем Моим, Солнце справедливости с исцелением на крыльях своих”»[4].

Каббалисты связывали этот же футляр Солнца с тем щитом, что упомянут выше. Соотношение имени Элоѓим с именем Авая аналогично тому, какую роль этот щит играет по отношению к Солнцу. В книге «Тания» приводится следующее объяснение[5]:

«Написано: “Ибо Солнце и щит – Бог Всесильный”. Суть в том, что щит – это футляр, защищающий от Солнца, чтобы сотворенные существа могли его выдержать, как об этом говорили мудрецы… И как футляр защищает от Солнца, так имя Элоѓим защищает от имени Авая».

Иными словами, божественный свет имени Авая (Тиферет) – настолько великий и яркий, что не оставляет места для творения. Если бы он сиял во всей своей силе, было бы очевидно, что в мире действует лишь одна Воля, и все существа – не более, чем ее частные проявления. Однако, для того, чтобы человек мог раскрыть для себя этот свет как благо, ему необходимы условия относительного затемнения, в которых он будет чувствовать собственную волю как самобытную и автономную и продолжит развиваться, пока не станет готов принять божественный свет во всей полноте. Имя Элоѓим (в данном случае Малхут) как раз и служит средством такого затемнения.

Из этой аналогии видно, что «Солнце» – это имя Авая, а «щит» – имя Элоѓим. Если теперь сложить гематрии слова «Солнце» (שמש = 640) и Авая (יהוה = 26), вместе они дадут 666.

Итак, мы отыскали число «великого зверя» в сфире Тиферет тремя различными способами. Во-первых, буквы Вав, Самех и Мем-софит, расположенные в этой сфире вместе дали 666. Во-вторых, общая сумма в мистическом квадрате Солнца вновь указала нам на это число. Оно же принадлежит духу Солнца – Сорату, который является эквивалентом зверя из Откровения Иоанна. В-третьих, сумма гематрий самого слова «Солнце» (на иврите) и имени Авая еще раз привела к тому же числу. После этого не остается сомнений в том, что между 666 и сфирой Тиферет имеется сущностная и глубокая связь, и что все эти совпадения не являются простыми случайностями.

Буквы Вав-Самех-Мем

Если вернуться к распределению букв и графически проанализировать полученный результат, сразу бросается в глаза, что именно буквы Вав-Самех-Мем, относящиеся к Тиферету, образуют наиболее ясную и симметричную фигуру. Вав изображается в виде простой вертикальной линии, Самех представляет собой круг или немного вытянутый по вертикали эллипс, а Мем-софит выглядит как квадрат[6].

 Квадрат, круг и линия – буквы сфиры Тиферет

Если вписать их друг в друга, поставив первую (и наименьшую по гематрии) букву в центр, а последнюю (с наибольшей гематрией) – на периферию, получится сильный мистический знак.

Любые попытки проделать такую же операцию с буквами других сфирот не дадут столь блестящего результата. Если взять, к примеру, Алеф-Йуд-Куф в Кетере или Гимел-Ламед-Шин в Бине, их никак не удастся вписать друг в друга, получив нечто целостное и симметричное. Желающие поэкспериментировать в данной области легко подтвердят этот вывод в отношении всех остальных сфирот.

Неудивительно, что для мистических операций получившийся знак Тиферета оказывается наиболее эффективным. По сути он выражает самого человека в окружении духовных сил. Как уже было показано выше, сфира Тиферет несет в себе то же число, что и у слова «Адам», означающего человека. Она подчеркивает роль человека как Божьего сына, создающего собственный внутренний, субъективный мир, который будет отражать в себе внешнюю, объективную Вселенную. Этот сын призван упра-влять силами природы и вести их к совершенству.

Заключение

После всего, что было показано в этой статье, становится ясно, что это число не является чем-то заведомо злым. Скорее оно выражает суть человека как активного элемента мироздания, стремящегося к самореализации, к влиянию на окружающий мир, к творчеству и преобразованию природы и через это – к уподоблению Богу.

«Богоподобие» – это всегда палка о двух концах. Все религии ведут человека в этом направлении. С точки зрения Каббалы любые религиозные заповеди есть акты уподобления Богу в некотором частном аспекте. Можно сказать, что в достижении полного богоподобия заключена высшая цель и предназначение человека. С другой стороны, змей в райском саду также говорил Адаму и его супруге: «Вы станете как боги». И сам Творец признал справедливость этих слов, говоря: «Вот, человек стал как один из нас, знающий добро и зло» (Берешит 3:22). Однако, это уподобление Богу повлекло за собой потерю бессмертия и изгнание из духовного мира.

Мироздание не может иметь более одного Высшего Начала. Весь исторический процесс, как и все индивидуальное развитие человека, направлены на раскрытие этого универсального единства всего сущего. Когда уподобление Богу означает включение в это единство и отказ от своего частного эго, которое дробило и разделяло его, это возносит человека к самым высоким вершинам. Если же уподобление Богу превращается в создание «альтернативного» бога, который будет противопоставлять себя Единому Началу, это лишь отодвинет весь процесс раскрытия единства на несколько шагов назад, а того, кто это сделал, ввергнет во мрак.

Этот набор соответствий, связанных со сфирой Тиферет, таит в себе еще множество мистических загадок, которые могут быть выведены при глубоком проникновении в суть вещей с опорой на знание Каббалы. Формы круга и квадрата (Самех и Мем) передают идею «сокращения» (цимцум), через которое духовный свет постепенно материализуется, порождая всю природу, а воля Бога нисходит и превращается в волю человека. Элифас Леви говорил о квадратуре круга, представляя ее как один из способов выражения того же знания, которое иначе выражается в понятиях «философский камень», «вечный двигатель» и «секрет великого делания». Однако, более полный разбор этой темы потребовал бы написать целую книгу или даже множество книг.

admin @ 15:08

Нет комментариев на запись.

Оставить комментарий

(обязательно)

(обязательно)


Instruction for comments :

You can use these tags:
XHTML: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>



RSS Feed for comments | TrackBack URI

 
Яндекс.Метрика