Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Глава  Пинхас

Прошлую главу «Балак» мы закончили на том, что этот злодей Билам, изо всех сил пытался проклинать Израиль, но из его уст исходили только благословения.

КАК ПРЕКРАСНЫ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ЖИЛИЩА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ! (Бемидбар, 24:5)

Не получилось у него проклясть Израиль, п.ч. что он раскрыл через свою материю, через своего осла (осел – хамор, от слова хомер – материал), и через повеление Бога…

Билам говорит: «То, что говорить будет Бог, то я и буду говорить». С одной стороны, он очень сильно привязан к материи (и потому у народов мира не появился такой пророк, как Би-лам), а, с другой стороны, он – пророк и связан с Творцом.

Состояние, к которому приходит человек, когда он находится между двумя силами при-роды, подобно тому, когда он находится на вершине горы.

И когда все его эго находится внутри него, один раз он будто бы пребывает внутри, а другой – над этим состоянием, и снова – внутри него, и опять – над ним. И этот статус действительно особенный – вместо проклятия он произносит благословение.

Зоар через это, учит, что человек растет как раз посредством злых сил — с помощью Балака, с помощью Билама, пока не пойдет в сторону добра. По мере его роста, возрастает и его желание. Оно растет также под воздействием света, возвращающего к Источнику. Если человек желает быть хорошим, то, как только он становится немного лучше, то тут же снова падает вниз.

Мудрецы говорят, что прежде, чем Билам расстался с Балаком, он дал ему маленький совет: если он хочет захватить народ Израиля, то сделать это нужно через его сексуальные вожделения.

Балак осуществляет это и наводняет пустыню шатрами с медьянитянками, которые ведут распутный образ жизни, что является, по сути, их религией. Известно, что в Индии сущест-вуют такие ашрамы (общины), где занимаются сексом во имя какой-то высокой идеи, подобно этому и медьянитяне жили в пустыне.

Какова связь этого явления с духовным миром?

В духовном мире мы не говорим о сексе в такой форме, п.ч. получение человеком насла-ждения ради себя называется распутством. То есть он использует связь с Творцом, чтобы наслади-ть самого себя.

 И ПОСЕЛИЛСЯ ИЗРАИЛЬ В ШИТИМЕ, И НАЧАЛ НАРОД РАСПУТНИЧАТЬ С ДОЧЕ-РЬМИ МОАВА (Бемидбар, 25:1)

Как понимать эти слова?

Народ Израиля означает «желания человека». Они были в относительно исправленном состоянии и вдруг получили раскрытие своего большего эго. Наша проблема состоит в том, что мы должны подниматься с одной высоты на другую.

Скажем, я нахожусь на определенной высоте, и на этом уровне я будто бы праведник. Но вдруг мне раскрывают еще большую глубину моего эгоизма, и я уже ничего не могу с этим поделать. Я нахожусь в его власти, теряю голову, и это покоряет мое сердце, — и тут я уже не спо-собен ничего сделать. Вот тогда мне необходима дополнительная высшая духовная сила, свет, возвращаю-щий к Источнику, чтобы подняться над эгоизмом. Когда я пребываю в этом эгоистическом желании, исправленном ради отдачи, ко мне снова приходит следующая сту-пень.

В духовном мире мы всегда поднимаемся, а затем опускаемся еще ниже, и вновь подни-маемся еще выше и опускаемся еще ниже. Это состояние называется «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». И так до конечного исправления. Мы должны видеть в этом процессе, который народ Израиля будто бы проходит в пус-тыне и в завоевании земли Израиля, что мы все время приобретаем новые эгоистические желания. Желание получать открывается нам снова, и мы его исправляем.

Но как только мы его исправили, мы должны вновь раскрыть глубину своего эгоизма – мы падаем и возвращаемся. И так до конечного исправления. А достижение конечного исправления означает, что мы завершили полное исправление нашего эгоизма.

Какая связь в этой главе между духовным миром и сексуальностью или меж-ду сексом и соединением с Творцом для исправления эго?

Есть у нас свет – наслаждение, и есть кли – желание. Если наслаждение встречается с желанием, то они нейтрализуют друг друга. Это является результатом всех наслаждений это-го мира, а в сексе это проявляется еще сильнее. В тот момент, когда действие завершается, — наслаждение исчезает, и через мгновение после этого ты возвращаешься к обычной жизни.

На что это намекает нам в духовном мире?

Никогда наслаждение не может соединяться с желанием напрямую. Между ними должно быть подобие. Если наслаждение желает отдавать, то и желание должно ему отдавать обратно. И тогда они не нейтрализуют одно другое.

Если я получил наслаждение и передаю его кому-то другому, кого я люблю, то я наслажда-юсь от того, что он наслаждается, а он наслаждается тем, что я даю ему. Через меня проходит весь свет, но от этого я не переполняюсь, и сам процесс никогда не прекращается и я постоянного получаю наслаждения, которые становится бесконечными, и называются духовной, вечной жиз-нью.

Зачем нужно это показывать на примере распутства?

Это не распутство. Связь наслаждения с желанием называется зивуг, соединение. А если я желаю стать подобным этому наслаждению, получать его, чтобы отдавать обратно, то это называ-ется акаа – удар.

В момент удара я говорю, что получаю от Тебя только при условии, что я такой же, как Ты, и желаю насладить Тебя. Тогда это действие называется зивуг-де акаа (ударное соединение).

Существует две формы соединения: соединение, когда я получаю наслаждение напрямую, и после этого оно исчезает. Такой мы видим нашу жизнь, на протяжении которой мы постоянно гоняемся за наслаждениями…

И это считается будто бы «распутством». Мое внутреннее желание называется «распут-ница», поскольку я использую его для получения наслаждений для себя. Наслаждение только для себя, как будто я получаю за это деньги, то есть оно купленное.

Если я получаю наслаждение, чтобы отдавать его ближнему, и тогда это наслаждение – святое, называемое зивуг-де акаа.

В таком случае, когда секс называется «идолопоклонством», и когда «свято-стью»?

Речь не о сексе в этом мире. Но большинсво из нас могут говорить только об этом мире, ведь у нас нет представления о другом и, в таком случае, мы будем говорить не о сексе, по-тому что это в некотором роде животные, физиологические отношения, а поговорим, в общем, о полу-чении наслаждения. Ведь вся материя – это желание наслаждаться, а свет – это наслаждение.

Значит, всякий раз, каждое мгновение, когда человек обдумывает свое желание, он должен знать, что он со своим эгоистическим желанием получать стоит против наслаждения, и ему стоит относиться к этому наслаждению с точки зрения отдачи. То есть только во благо ближнего соглас-но правилу «возлюби ближнего, как самого себя». Если он пытается в такой форме связываться со всеми душами, то начинает ощущать их, при-соединяться к ним во вне себя как к духовному миру.

Духовный мир – это прекрасно, но сегодня существует преуспевающая сексуальная индуст-рия. На каждом шагу функционируют услуги по сопровождению, есть рекламные листки с пригла-шением посетить эти заведения.

Это же распутство медьянитян, разве не так?

Тора рассказывает нам не об этом. Это же – животные нравы людей. В Торе говорится о воз-вышенном соединении. Можно быть, как клипа (нечистота), и желать духовного наслаждения для собственного удовольствия, или же уподобиться святости, и использовать его для продвижения и достижения духовной жизни.

Здесь не идет речь о животных отношениях в этом мире. Даже статистические данные под-тверждают, что постепенно люди начинают приподниматься над этими вещами, а значит, у нас начинают проходить эти желания.

Так что, вопрос идти или не идти к распутнице, — это не относится к нравстве-нным понятиям?

В самой глубине Торы говорится о связи с Творцом, использование этой связи для сво-его эгоистического наслаждения называется «распутница».

Если эту связь используют, чтобы прийти к подобию по свойствам с Творцом, — то это «святость».

Здесь нет понятий добра и зла, нравственности или безнравственности. Речь идет о пра-вильном или неправильном соединении с Творцом.

Но нам не поможет, если мы будем говорить об этом даже до завтра. Тем, что человечество говорило об этом, говорит сейчас, и еще будет говорить, мы не исправим этот мир. Наш мир мо-жет исправить только свет, возвращающий к источнику. И мы на уровне этого мира не можем снизить степень нравственной распущенности, даже если будем читать человеку мораль с утра и до вечера. От этого в нем ничего не изменится.

Исправление возможно только посредством света. И нам следует усвоить, что нет в нашем мире никакой иной силы исправить человека, кроме Торы. И исправление заключено не в ее сло-вах, а в свете, который кроется в ней и возвращает к Источнику.

И ПРИЛЕПИЛСЯ ИЗРАИЛЬ К БААЛЬ-ПЕОРУ, И РАЗГНЕВАЛСЯ БОГ НА ИЗРАИЛЬ. (Бемидбар, 25:3)

Человек – это маленький мир, и в нем раскрываются самые большие желания к духовному, ведь в Торе говорится только о духовном мире. И человек желает обладать ими и наполнять их ра-ди эгоистического получения: быть великим, быть известным, сведущим, быть таким, как Творец.

Как сказал Фараон: «Кто такой Всевышний, чтобы я слушался Его голоса?» Он сам хотел властвовать над всеми мирамиМы даже не можем себе представить насколько это большие нас-лаждения по сравнению с сексуальными контактами в нашем мире.

Бааль-Пеор, бог бесстыдства, олицетворяет власть идолопоклонства. Пред его ликом испраж-нялись, участвовали в оргиях.

Тора говорит через понятия нашего мира, но на самом деле говорится о духовном мире и духовных силах.

«И ВОТ, ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ» (речь идет о главе колена Симеонова) «ПРИШЕЛ И ПОДВЕЛ К БРАТЬЯМ СВОИМ МИДЬЯНИТЯНКУ» (известно, что она была принцессой медьянитян) «НА ГЛАЗАХ МОШЕ И НА ГЛАЗАХ У ВСЕГО ОБЩЕСТВА СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, А ОНИ ПЛАКАЛИ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ».

Он желал вступить с ней в близкие отношения на глазах у всех сыновей Израиля, на глазах у Моше…

Человек не способен остановить себя. Даже принимая в расчет все его занятия Торой, все его исправленные желания и внутренние свойства, приходит к нему такое ожесточение сердца, что сейчас он находится в своем эгоистическом желании и желает что-то ради получения. Его пробле-ма сейчас, разумеется, состоит в ожесточении сердца в духовном мире, в том, что он не способен думать о пользе для всех, и не способен подняться над всеми своими желаниями. Он не хочет сое-диниться с духовным миром, а хочет быть в мире материальном. Им овладело желание, и умышле-нно сделано так, чтобы он находился в его власти.

Так что здесь говорится не о женщине, а имеется в виду желание получать самонаслаждение.  Вот тогда он соединяется со своим эгоистическим желанием и осуществляет его. И это может бы-ть любое желание. Только ты говоришь о материальном мире, а мы говорим о духовном, о том, что в какой бы мере ему ни раскрылось духовное наслаждение, он желает им наслаждаться сам и не способен над ним подняться.

Есть такие внутренние состояния (и, разумеется, тот, кто поднимается по духовным ступе-ням, знает это), когда, с одной стороны, у человека есть Творец, а также Моше и все его исправле-нные свойства, а, с другой стороны, он находится во власти своего большого эго. И хотя он знает, что обязан, все же не может выйти из эго, и чувствует, что находится в плену.

В эпизоде, когда он берет ее, говорится не о материальных действиях, а о внутренних свойст-вах человека.

Но текст Торы – очень образный. Пинхас сын Эльазара видит, как на это реагирует Моше…

Если мы на самом деле хотим знать, о чем здесь говорится, необходимо изучать науку кабба-ла. И тогда мы пройдем все эти состояния внутри себя и увидим, что разрываемся на части и на кусочки. Мы вдруг увидим, что есть такие огромные наслаждения, которые мы даже не могли себе представить, и не сможем перед ними устоять. Внезапно они захватывают и покоряют нас.

Но затем мы все же находим во всем этом для себя некоторые выяснения в осознании зла и добрые силы, которые мы можем укрепить. И тогда мы раскрываем в себе две части: как добро, так и зло вместе, одно против другого.

И УВИДЕЛ это ПИНХАС… И ВСТАЛ ОН ИЗ СРЕДЫ ОБЩЕСТВА, И ВЗЯЛ КОПЬЕ В РУКУ СВОЮ (Бемидбар, 25:7)

Пришел глава колена Симеонова, подвел к братьям своим мидьянитянку на глазах у Моше и всего народа Израиля.

«И УВИДЕЛ это ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КоhЕ-НА, …И ВЗЯЛ КОПЬЕ В РУКУ СВОЮ, И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ». (Бемидбар, 25:8)

Пинхас – это та точка в человеке, которая состоит в союзе с Творцом. Именно с этого и начи-нается глава.

Творец говорит Моше, что Пинхас – человек особенный, и Он вступает с ним в союз. То есть это такое внутреннее свойство в человеке, которое имеет связь с Творцом. Отсюда следует, что по-средством этой силы, с помощью того же эго, это вожделение умирает. И человек смотрит на свое вожделение, на свое желание, как на мертвое, т.е. как на свое намерение ради получения наслаж-дения.

Исходя из этого, он может оживить себя и подняться над своим эго, а затем использовать то же вожделение, то же огромное желание, властвовавшее над ним, чтобы оно управляло им ради отдачи.

Пинхас – это точка в нас, которая способна убивать.

«Убивает» — это означает, что он имеет эгоистическое намерение получать. Убийца в тебе – это эгоистическое использование какого бы ни было желания – в этом  случае мидьянитянка

Значит, внутри нас есть некий Пинхас, который является нашим наемным убийцей, а также Моше.

И если я распознаю какое-то бесчинствующее эго, я говорю ему: «Иди и прикончи его!» и в этом случае его называют Пинхас, а в других случаях это может быть Моше или Аарон, — все зави-сит от тех сил, которые действуют здесь.

Выходит, что Пинхас – это в особенности убийственная сила. У него есть связь с Творцом, и поэтому только после того, как человек раскрывает свою связь с Творцом, он может, в самом деле, избавиться от этой огромной беды, от завоевавшего его эгоистического желания.

Против этого большого эгоистического желания вместо Моше, Аарона и других раскрывает-ся связь с Творцом, эта сила, которая называется Пинхас.

ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КОhЕНА, ОТВРАТИЛ ГНЕВ МОЙ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ (Бемидбар, 25:11)

Союз мира

«И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: «ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КОhЕНА, ОТВРАТИЛ ГНЕВ МОЙ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ВОЗРЕВНОВАВ ЗА МЕНЯ СРЕДИ НИХ, И НЕ ИСТРЕБИЛ Я СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В РЕВНОСТИ МОЕЙ. ПОЭТО-МУ СКАЖИ: ВОТ Я ЗАКЛЮЧАЮ С НИМ МОЙ СОЮЗ МИРА». (Бемидбар, 25:10-12)

Что означает «союз мира»?

«Мир» означает «три линии». Народ Израиля, продвигаемся в духовный мир с помощью трех линий.

Левая линия – это наше эго,

Правая – сила отдачи, которую мы получаем от Творца.

Каждый раз мы должны две эти вожжи, две эти силы соединить правильным образом, — это и будет средней линией, называемой Исраэль.

 

Слово «мир» означает примирение, совершенствование между двумя противоположными вещами. Нет необходимости в уничтожении своего эгоизма, возьми только против него силу Твор-ца, как сказано: «Одно против другого создал Творец», и соедини их вместе. Тем самым ты строи-шь Исраэль, «исра-эль» (прямо к Творцу), включающий в себя две составляющие.

Поэтому, не будем, как Эйсав, который является только левой линией, и не будем, как Ишма-эль, являющийся правой линией. Мы же видим, как они ладят между собой в мире. Один живет по солнечному календарю, а другой – по лунному.

Календарь христиан привязан к солнцу, а календарь мусульман – к луне. А мы находимся по-середине. О чем это говорит?

Солнце оказывает влияние с левой стороны, п.ч. это – свет хохма. Свет хохма выступает против желаний получать и является силой мужества, олицетворяющей левую линию, Эйсава.

Луна выступает против правой линии, являясь клипой правой линии, которую представляет Ишмаэль.

Он является силой отдачи, но только в клипе с правой стороны. Вот почему из Авраама выхо-дит Ишмаэль, и мы включаем в себя их обоих.

Мы находимся в Исраэль, посередине. Поэтому в нашем календаре мы совмещаем как сол-нечный, так и лунный календарь, и называемся средней линией, сеголь (избранный), «ам сгула» — избранный народ.

Даже форма огласовки сеголь представляет собой три точки, где средняя – это Исраэль, тифе-рет, праотец Яаков.

Поэтому и справа, и слева о нас говорят: «Что это за народ?» Он вовсе не народ, ведь он не существует. Потому что в двух этих линиях есть сила отдачи и сила получения, в них есть  реаль-ность. Они находятся в творении подобно Творцу и творению, а мы – нет. И потому они говорят, что народу Израиля нет места в этом мире.

Хотя именно народ Израиля может соединить эти две линии в третью, среднюю линию, и по-дняться по этой золотой середине. И — это, собственно, сила спасения.

Только у народа Израиля есть возможность соединить противоположности. Взять пра-вую и левую линии, хесед и гвура и сделать из них мир, сделать из них совершенство. Это и есть «союз мира», это то, что должно произойти в недалеком будущем.

Может ли каждый человек это сделать?

Мы просто обязаны это сделать. Сказано: «Все познают Меня от мала до велика». В конечном результате, мы должны прийти к такому состоянию, как сказано: «Дом Мой домом молитвы назовется для всех народов». Это означает: «и устремились к Нему все народы мира».

Нам необходимо, в конечном счете, передать людям методику исправления, методику кабба-лы, и тогда все мы придем к исправлению. Будем надеятся, что это произойдет еще в наши дни.

Прочитаем из Книги Зоар, пункт второй из главы Пинхас. Там написано: «Каждый, кто за-нимается Торой в этом мире, удостаивается, чтобы открылись ему несколько врат, будто света в мир грядущий. И поэтому в час, когда он удалится из этого мира, Тора радушно встр-етит его и пойдет ко всем стражникам врат, оповестит и скажет: «Отворите врата, и придет народ-праведник, приго-товьте стул для человека, раба Творца».

Нет большей радости для Творца, чем тот, кто занимается Торой, тем более человек, пробу-дившийся ночью учить Тору. Потому что все праведники в райском саду слушают его голос, и Святой и Благословенный находится среди них». Это означает, что человек, желающий стать подобным Творцу, должен прийти к состоянию, когда он занимается Торой ночью. Учится именно ночью. Еще нет света, для него это пока тьма, духовное его не привлекает, ему тяжело, мировой кризис.

Именно в период тьмы человек должен учить Тору и усилить свет. Каббала дает объясне-ние о нашем исправленном состоянии, из которого мы привлекаем свет в свое нынешнее состоя-ние. И тогда с помощью правильной учебы мы все время привлекаем свет, возвращающий к Исто-чнику ночью, и потом попадаем в райский сад.

Что такое «райский сад»?

Райский сад – это малхут, соединившаяся с биной, когда ты полностью находишься в отдаче. И если ты достигаешь наполнения своей души светом, тело может умереть, а может жить, как ска-зано: «Мир свой увидишь при жизни», уже здесь и сейчас. В этом мире.

После того как мы постигли духовный мир, вечную реальность, наше животное тело может умереть. Мы уже находимся в этом ощущении, которое постигли в своей материальной, телесной жизни. И мы продолжаем жить с этим ощущением и уже находимся в вечности.

Важно ощущение духовного, а тело менее важно. Тело – это ничто. Даже сейчас наше ощу-щение мы чувствуем не в теле. Тело – это просто биологическая машина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

admin @ 00:47

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика