Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Цав
Категория: Христианство

Огонь жертвенника

(1) …всесожжение, на костре, на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. (Ваик. 6, 1–2)

О чем напоминает этот огонь, озаряющий ночную тьму?

Ночьобраз нашего падшего мира, погруженного во тьму греха и смерти.

Огонь —  символ жертвенной любви — единственный источник света в этом мраке…

Машиах приходил на землю, чтобы зажечь в сердцах своих учеников огонь люви:

Огонь пришел я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лук. 12, 49)

Подобно пламени жертвенника, мы должны излучает свет как в страдании, так и в радости:

Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая. (Ваик. 6, 6)

Жизнь особая, полная самоотдачи, требуется от тех, кто несет слово Божие народу.

Хлебное приношение

И всякое хлебное приношение от священника все да будет сожигаемо, а не съедаемо. (Ваик. 6, 23)

Жизнь, наполненная  Руах а Кодеш, должна полностью сжигаться на жертвеннике. Вся жизнь священника без остатка посвящается служению Богу и ближним:

Грядущую жертву Йешуа подразумевает одновременно и священник, и жертвенное животное (Евр. 8, 3; 10, 10). Поэтому мясо животного должен вкушать сам священник: грех, «перешедший» с раскаявшегося грешника на животное, теперь «принимает на себя» потомок Аарона, довершая прообраз:

Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни… (Ис. 53, 4)

Священник обязан вкусить мясо жертвы за грех, именуемой «святыней великой»:

(18) Скажи Аарону и сынам его: вот закон о жертве грехоочистительной: на том месте, где режут жертву всесожжения, должна быть зарезана и жертва грехоочистительная пред Г-сподом; святая святых она. (19) Священник, совершающий ею очищение, может есть ее; на святом месте съедается она, на дворе шатра соборного. (Ваик. 6, 18-19)

Глава 7

В главе 7 описывается разделение мирных жертв ‹шэлами́м› на три разновидности:  ‹тода́› — «[жертва] благодарности»,  ‹не́дер› — «[жертва] по обету» и  ‹нэдава́› — «[жертва] по усердию» (Ваик. 7, 11–12 и 16). Первая из них символ благодарственной молитвы:

Итак, будем через него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. (Евр. 13, 15)

Благодарность Богу за Его благодеяния надлежит воздавать как можно скорее, не откладывая.

Мирная жертва

И мясо мирной жертвы благодарности должно быть съедено в день приношения ее; не должно оставлять от него до утра. (Ваик. 7, 15)

А вторая и третья разновидности мирных жертвжертва по обету и жертва по усердию — могут быть съедены в течение более длительного срока:

Если же кто приносит жертву по обету или от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся от нее есть можно,  А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне. (Ваик. 7,17)

Исполнение обета и усердное служение нуждаются в подходящей обстановке, в ожидании которой их можно ненадолго отложить (с тем, однако, чтобы осуществить при первом же удобном случае).

Чистота при служении

Служение Всевышнему требует чистоты намерений, искренности сердца, на что указывает чистота вещественно-ритуальная:

Тот же, кто будет есть мясо мирной жертвы Г-сподней, будучи оскверненным, истребится душа того из народа своего. (Ваик. 7, 20)

Запрет вкушать тук и кровь

Помимо диетического и гигиенического аспектов этот запрет имеет и символический смысл:

Ибо всякий, кто будет есть тук скота, что приносят в огнепалимую жертву Г-споду, – душа этого евшего истребится из народа своего. (Ваик. 7, 25)

Кто будет есть (т. е. употребляет для собственной выгоды) предназначенное в жертву, поступает вопреки заповеди, которая учит нас самоотверженности. Искажающий таким образом смысл и цель завета подлежит истреблению из народа…

Правое плечо и грудь потрясания

Заканчивается раздел о жертвах предписанием отдавать священникам правое плечо («плечо возношения») и «грудь потрясания» мирной жертвы.

И воскурит священник тук на жертвеннике, а грудина да будет Аарону и сынам его.(Ваик.7,31)

Ибо грудину взмахивания и голень возношения взял Я у сынов Исраэйлевых, из мирных жертв их, и отдал их Аарону, священнику, и сынам его

Эти части животного намекают на то состояние духа, в котором находится сам священник: сердце его «потрясено» близостью Всевышнего («грудь потрясания»), а руки молитвенно воздеты к небесам («плечо возношения», ср. I Тим. 2, 8). Таково служение истинных ходатаев перед Господом за Его народ:

Вот участок Аарону и участок сынам его из жертв Господних со дня, когда они предстанут пред Господа для священнодействия… (Ваик. 7, 31)

Посвящение на служение Аарона и его сыновей

Изложив учение о жертвах, Господь повелевает Моше посвятить на служение Аарона и его сыновей . Собрав весь народ у входа Скинии, Моше произносит такие слова:

Вот что́ повелел Господь сделать. (Ваик. 8, 5)

Далее непосредственно следует описание обрядовых действий без каких либо дальнейших пояснений. В этом заключен особый смысл: праведник нередко являет волю Божью не в словах, а в делах, поскольку последние ближе и понятнее людям…

Омовение

И привел Моше Аарона и сынов его, и омыл их водою. (Ваик. 8, 6)

Омовениепервая ступень посвящения, оно указывает на очищение сердца:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

Человек не в состоянии сам очистить сердце от злых чувств и мыслей. Аарон и его дети тоже омываются не сами: их омывает Моше — представитель Всевышнего…

(7) И возложил на него кутонэт, и опоясал его поясом, и надел на него ризу, и возложил на него эйфод, и опоясал его поясом эйфода, и закрепил им эйфод на нем. (Ваик. 8, 7)

Облачается Аарон с помощью Моше. Сиволизирует духовный рост человека, который несовместим с самоволием: с его стороны требуется лишь смирение и благодарение. Собственные деяния Аарона начнутся позже, когда он приступит к служению.

Порядок облачения  не случаен: он указывает на последовательность дарования различных духовных сил и свойств.

Хитон

Первым на Аарона надевается תנתכ ‹куто́нет› — хитон, нижняя рубашка, облегающая тело и доходящая до колен. Хитон — «из виссона», т. е. льняной (Шем. 28, 39).

Белая одеждазнак прощения грехов, очищения души, об этом говорится в Откровениях

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли? —   Я сказал ему: ты знаешь, господин.— И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. (Откр. 7, 13–14)

Сначала Аарону прощаются грехи, и его душа предстает перед Богом в «убеленных» одеждах.

Ката́н от него «кутонет»: «окутывать», «облекать»: будучи очищена, душа облекается в Божью милость, окутывается попечительной любовью Создателя, Чье присутствие ощущается теперь непосредственно, подобно тому, как тело чувствует одежду.

Пояс

Затем Аарон надевает пояс, еще более «приближающий» хитон к телу. Пояс именуется ‹авне́т›«обвязка»; библейское выражение «препоясать чресла» означает «быть собранным»,  «готовым в путь», «бодрствовать» .

Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Йешуа ха Машиаха. (I Кефы. 1, 13)

Эта духовная бодрость даруется Аарону для противостояния злому дначалу:

…Ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня… (Пс. 17, 40)

Во время духовной борьбы священник еще явственнее ощущает присутствие Божье и Его помощь, подобно тому, как охваченный поясом хитон вплотную прилегает к телу.

Мантия

Следующая часть облачения ‹мэи́ль›, «верхняя риза». Длинная одежда небесно-голубого цвета (Шем. 28, 31): действуя на земле, священник душой пребывает на небе, уподобляясь ангелам-служителям.—

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

Эфо́д

На мантию надевается  ‹эфо́д› — доходящая до пояса верхняя одежда без рукавов, состоящая из двух частей, прикрывающих грудь и спину (Шем. 28, 6–7). Ее название образовано от ‹афа́д› — «окружать», «облегать», напоминет о внутреннем присутствии Бога в жизни коена (на что указывает хитон), но и о Его чудесах, свершающихся явно, в физическом мире.

Эфод — тканое изделие «из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона» (Шем. 28, 6).

Эти цвета напоминают о Господнем царстве (золото), о Его небесном величии (голубизна), о том, что Он — источник нашего бытия (пурпур — цвет жизнетворной крови), о необходимости жить жертвенной (червец — цвет пролитой, потускневшей крови) и непорочной (белый виссон) жизнью.

Эфод состоит из двух частей и напоминает о прошлом и будущем, видимом и невидимом присутствии Всевышнего в нашей жизни:

Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на меня руку Твою. (Пс. 138, 5)

Пояс ефода хе́шев

Пояс ефода называется ‹хе́шев›, что восходит к глаголу ‹хаша́в› — «связывать», но также и «мыслить».

Намекает на определенную ступень духовного познания, на которой священнику открывается таинственная внутренняя взаимосвязь событий.

Хо́шен

К ефоду прикрепляется ‹хо́шен›«наперсник» (нагрудник), буквально — «светящийся», «лучистый»:

И возложил на него наперсник, и в наперсник вложил урим и туммим. (Ваик. 8, 8)

Вместе с находящимися в нем «уримом и туммимом» наперсник, носимый возле сердца, символизирует взаимодействие «сердечных помыслов» первосвященника с высшими мирами.

Урим

Слово  ‹ури́м› означает «сияния», «светила»: употреблена форма множественного числа, — именно многократное озарение сердца светом Господним открывает доступ к истинным знаниям и позволяет находить правильные ответы.

 Двенадцать драгоценных камней

Двенадцать драгоценных камней с именами колен Израиля (Шем. 28, 17–21) означают способность получать откровения и разъяснять их понятно для вопрошающего. Ведь каждый камень излучал свет, свойственный только ему.

Тумим

Слово ‹тумми́м› «совершенства», опять же во множественном числе,— говорит о дарованной священнику способности указывать каждой душе ее собственный, неповторимый, путь к совершенству.

Кидар

Головной убор, напоминает чалму:

И возложил кидар на голову его, и возложил на кидар с лицевой его стороны золотую пластинку, венец священный, как повелел Г-сподь Моше. (Ваик. 8, 9)

Золотая дощечка, назвается ציץ ‹циц›, «[распускающийся] цветок», и имеюееет форму цветка, на нем надпись: «Святыня Господня» (Шем. 28, 36).

Символизирует сознание, всецело посвященное Господу. На данной ступени духовный разум первосвященника становится «раскрывшимся цветком» — он в совершенстве различает и подробно осмысляет те откровения небесного Света, которые прежде скользили, подобно кратким отблескам, по его «нераспустившемуся бутону». Только в таком бодрственном состоянии первосвященник способен приступить к подлинному служению. Поэтому золотая дощечка с надписью упоминается последней…

Елей помазания

(10) И взял Моше елей помазания, и помазал скинию и все, что в ней, и освятил их. (11) И покропил им жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его, чтобы освятить их. (12) И возлил елей помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы освятить его (Ваик. 8, 10–12)

Елей, — символ Духа Святого, освящает как Скинию и все ее принадлежности, так и самого Аарона.

Помазание происходит после того, как золотая дощечка «циц», знаменующая «расцвет» духовного разума, возлагается на чело священника.

Если Дух Святой — «помазание от Всевышнего» — пребывает в нашей внутренней Скинии, он освящает все ее «сосуды»: мысли, чувства, волю, интуицию. Освящается Им и наш собственный дух, который, как Аарон, служит Богу в Святилище. Елей возливается на голову первосвященника, а затем уже стекает на его лицо и одежды:

Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его… (Пс. 132, 2)

Сначала освящается духовный разум, а уже потом — «расположенные ниже» области восприятия.

Далее описывается посвящение сынов Аарона, а вслед за этим — первые жертвы, приносимые Моше для научения священников (Ваик. 8, 13–21). Завершается обряд жертвой ‹милуи́м› — «наполнения», «полноты» (в Синодальном переводе — «посвящения»):

Овен уполномочения

(22) И подвел другого овна, овна уполномочения, и возложили Аарон и сыны его руки свои на голову овна. (23) И зарезав его, взял Моше крови его и возложил на мочку правого уха Аарона и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его. (Ваик. 8, 22–23)

Желая исполнять волю Божью, человек должен прежде всего услышать (т. е. уразуметь) ее и проникнуться верой к услышанному.

Поэтому сначала кровь овна возлагается на край правого уха Аарона: очищенный от грехов обретает духовное разумение и слышит голос Божий, доносящийся «с правой стороны.

После этого кровью овна очищаются дела («правая рука») и пути («правая нога»). Происходит освящение не только восприятия («уха»), но и деяний и жизненных путей («руки и ноги»).

Очищение кровью, как и помазание елеем, совершается неоднократно: в завершение        посвятительной церемонии Аарон и его дети вновь соприкасаются с кровью и елеем, теперь уже через окропление.

Повторное окропление

(30) И взял Моше елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона, одежды его и сынов его, и одежды сынов его с ним, и освятил Аарона, его одежды и сынов его, и одежды сынов его с ним. (Ваик. 8, 30)

Зачем кропление совершается вновь? Не указывает ли это на необходимость постоянного освящения нашего внутреннего мира жертвенной кровью Машиаха и Святым Духом, в то время как однократность освящения говорила бы о достаточности одного только, первоначального, очищения? —

Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. (Откр. 22, 11)

Это прообраз вторичного «окропления» со грешивших, утерявших благодать,— очищения их через покаяние. Шауль напоминает о постоянно возобновляющемся воздействии крови Христовой на сердце каждого, кто приступил

К ходатаю Нового завета Иисусу и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева. (Евр. 12, 24)

О возможности многократного окропления и освящения верующих свидетельствует и рав Кефа, обращаясь к «избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Йешуа ха Машиаха» (I Кефа. 1, 1–2).

Только, после всеобъемлющего очищения и приготовления, священники получают возможность «принимать на себя» грехи народа, прообразуя этим Голгофскую жертву Мессии:

(31) И сказал Моше Аарону и сынам его: сварите мясо это у входа шатра соборного и там ешьте его с хлебом, который в корзине уполномочения, как я повелел, сказав: Аарон и сыны его должны есть его. (Ваик. 8, 31)

Человек столь высокого служения несет одновременно и особую ответственность перед Богом — ему запрещено отвлекаться от священнодействия. Иначе его может постигнуть тяжкая кара: ведь он представляет свой народ перед Всевышним, а прекращение такого ходатайства рассматривается как смертный грех.

…У входа Скинии собрания будьте день и ночь в продолжение семи дней и будьте на страже у Господа, чтобы не умереть; ибо так мне повелено. (Ваик. 8, 35)

То, что не считается преступлением для обычного человека, может вменяться в грех (и притом смертный!) священнику. Пример этого мы находим в словах Шмуэля — судьи, пророка и священника из рода Аарона,— обращенных ко всем израильтянам:

…И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой… (I Цар. 12, 23)

Временно перестать молитьсяне грех для простого человека, который и не в силах непрерывно пребывать в молитвенном состоянии. Но для Шмуэля это великий грех…

Нахождение священников «у входа» Скинии указывает на приготовление к вступлению в мир высший. Только там нам станет доступно истинное познание; здесь же мы только «стоим на страже» у дверей премудрости Господней, и голос ее доносится до нас как бы из-за завесы. Поэтому сама олицетворенная Премудрость объявляет блаженным каждого, кто бодрствует у ее врат:

Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! (Прит. 8, 34)

 

admin @ 11:13

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика