Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
»
«
ГЛАВА “Хаей Сара”

Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.
Почему она так называется?
В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары…”.
Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.
В первом же слово первой фразы ключ к понимания содержания того, о чем здесь говорится. На иврите оно читается — хаей. Во множественном числе — хаим.
Почему берется множественное число?
П.ч. единственного числа у слова хаим ( “жизнь”) нет.
Этим Тора подчеркивает, что у человека всегда две жизни, точнее, он ведет как бы “двойную” жизнь.
Что под этим подразумевается?
Человеческая жизнь после смерти не кончается. И некоторые ученые выдвигают гипотезу, что смерть — лишь переход души из одного состояния (земного) в другое (“небесное”). Эта идея не нова – она открывается в Торе, написанной тысячи лет назад. Нас интересует иной аспект человеческого существования — его одновременное (в течение жизни) “пребывание”, если можно так выразиться, на земле и на Небесах.
Еврейская традиция сообщает
Все происходящее в нашем мире, имеет свою небесную проекцию; все, что за-ложено в небесном (духовном) мире, в том или ином виде, проецируется в наш земной мир.
То есть любой поступок человека на земле, плохой или хороший, имеет отклик в высших духовных сферах и в значительной степени определяет его судьбу не только в течение жизни, но и потом, ког-да он попадает в Будущий мир.
Махпела
Об этом говорит и название пещеры, которую, приобретает Авраhам за четыреста серебряных шекелей (крупная сумма по тем временам), чтобы похоронить в ней Сару.
Это пещера Махпела — “двойная”. Авраhам не случайно выбрал эту пещеру —в ней открывается вход в Небеса — к вратам Ган Эдена (райского сада), которого удостоились погребенные в пещере Махпела наши праотцы и праматери: Адам и Хава, Авраhам и Сара, Ицхак и Ривка, Яаков и Лея.
Идея двух жизненных периодов, земного и Небесного проходит через всю недель-ную главу Хаей Сара.

“…закончились дни Авраhама, и он был присоединен к народу своему” (25: 3). На иврите — ваяасеф эль амав, что на русском означает — “приобщился”, “присоединился”, “добавился”.  Тора употребляет это словосочетание, когда речь идет об умерших.
Здесь подразумевается духовных аспект человеческой жизни и смерти — душа Авраhама. Ведь тело его погребено вдалеке от тех мест, где он родился, а народ, к ко-торому он был присоединен, к тому времени из его потомков еще не сформировался.
Сара
Изначально ее звали — Сарай. Корень обоих ее имен — Сарай и Сара — один: сар — “править”, “правитель”.
Сарай в переводе на русский — “моя госпожа”.

Впоследствии йуд (ее числовое значение — 10) выпадает из ее имени, как бы раз-деляясь на две буквы ѓей (каждая с числовым значением — 5).
Одна становится окончанием имени Сараh.  Другая добавляется к написанию имени Авраhам. В результате жена Авраhама уже не просто “его госпожа”, но повелительница или — княгиня.
Аврам из “отца народа” (Ав-рам), превращается в “отца множеств” (Ав-раhам). Новое имя Авраhам получает по велению Творца, после обрезания. Обычай давать имя после обрезания сохраняется и по сей день.  Семь дней родившийся младенец не имеет имени. А те, кто вступает в Союз с Творцом в зрелом возрасте, получают другое, еврейское имя.
Cмена имени — способ изменить свою судьбу.
Заключение союза с Творцом меняет жизнь Авраhама.
Буква ѓей (числовое значение —5), появившись в именах Авраhама и Сары, символизирует как бы “умение владеть собой” — в самом высоком смысле этого по-нятия. Сара и Авраhам освобождаются от безраздельной власти пяти человеческих чувств, которые руководят действиями обычного человека (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание, от власти окружения и обстоятельств. Соединив свои судьбы с Творцом, Авраhам обретает способность руководство-ваться Разумом и Волей Творца. А его жена, разделяя его убеждения и помогая во всем, становится Сарой.
“И умерла Сара… и пришел Авраhам произнести над Сарой поминальные слова и оплакать ее” (23:2).
Слово “оплакать”, на иврите — ливкота написано здесь с уменьшенной буквой каф. Она намекает на малую продолжительность действия — не очень-то, получается, горевал Авраhам.
Сара до самой смерти сохраняла необычайную красоту и Авраhам ее очень любил и всегда прислушивался, как повелел ему Творец, к ее словам. Они прожили вместе очень долго. Авраhам хорошо знал и ценил ее неординарные человеческие качества. Она преданно помогала ему исполнять все его замыслы.
Как пророк, Сара была сильнее Авраhама, благодаря ее заслугам в их доме постоянно происходили необычные явления: огонь свечей, которые она зажигала перед наступлением субботы, не гас до следующей субботы,
над ее шатром всегда стояло облако Шехины (Присутствия Всевышнего). Как только она умерла, необычные явления прекратились. Потеряв все это, Авраhам оплакивает ее довольно скупо. Как же так?..
Авраhам пришел, чтобы “сказать поминальное слово” (лиспод) и оплакать ее. В Торе не всегда именно так описываются подобные ситуации: сначала — “слово”, потом — внешнее проявление горьких чувств (слезы).
Порой вообще следует воздержаться от поминальных речей. Ведь недаром гово-рят: “о мертвом — ничего, кроме хорошего”…
Но иногда и о злодее надо рассказать — чтобы развенчать его ореол, предупредить людей, чтобы не подражали его поступкам.
С другой стороны, о человеке достойном и доблестном нельзя промолчать, ибо это — несправедливо не только по отношению к нему, но и к другим, которые могут не узнать, что жизнь ушедшего в иной мир была примером достойного поведения.
Бывает и третий вариант: праведником человека не назовешь, но и злодеем он никогда не считался.
В этом случае мы не обязаны восхвалять деяния и личность покойного, и вообще — произносить прощальную речь (эспед).
Над телом Сары Авраhам, конечно же, должен был произнести поминальные слова. Она заслуживала этого в высшей степени. Сара прожила долгую и достойную жизнь. Скептики могут возразить: “праведников не бывает, все, хотя бы в мыслях, в какие-то моменты совершают ошибки…”.
Это опасное заблуждение — если праведников не бывает, и все, без исключений, ошибаются, то нет и примеров для подражания, а стало быть, не стоит и требования друг к другу предъявлять.
Еврейская традиция много и часто говорит о несовершенстве человека, не утаивая ошибки исторических личностей. Передающие традицию Учителя осознают противоречивость реальности, изучают ее, анализируя знания, по цепочке полученные от самого Творца.
Главная цель их устремлений — приближение к Истине. А Истина — глубока и многогранна.
Проступки и ошибки — тоже ее неотъемлемая часть. И это вовсе не означает, что допускаемые достойными людьми промахи сводят на нет саму идею существования примеров для подражания.
Дело в том, что мы не всегда правильно представляем себе, что такое праведность. Праведник, в еврейском понимании, “имеет право” на проступок (быть может, даже не один). Однако его отличие от других людей состоит в том, что оступаясь и падая, он, искренне стремясь к совершенству — образу Творца, находит в себе силы под-няться, раскаяться и никогда впредь не повторять ту же ошибку.
В этом смысле жизнь Сары, от начала и до конца, несомненно, образец цельности. Ведь истинная цельность проявляется, когда человек возвращается к своим ду-ховным истокам, своей деятельностью реализует то лучшее, что изначально заложено в нем Всевышним.
Уход такого праведника из земной жизни, конечно, огромная потеря для окружающих. Это, конечно — повод для слез.
Но, с другой стороны, они понимают, что его душа направляется прямо в Ган Эден, максимально приближаясь к Творцу.
Кого же в этой ситуации жалко?
Оплакивать собственное “сиротство” как-то неловко. Тем более, если осознаешь, что праведник в данный момент испытывает такое безграничное ощущение счастья, ради которого он трудился всю жизнь, но в земном существовании мог только мечтать.
Еврейская традиция называет смерть праведникаилула высший праздник. Это также называют “долгожданной свадьбойдуши праведника с Творцом. Годовщину смерти таких людей часто отмечают праздниками.
Умирая, раби Шимон велел своим ученикам не оплакивать его, потому что он гото-вится к великой радости.
Смерть праведника
Смерть праведникавершина его жизненного восхождения и озаряет светом других людей.
Освобожденная от плоти душа праведника, приблизившись к Творцу, получает еще большие возможности помогать своему народу. Жизнь этой души продолжается. Отсюда традиция — молиться на могилах праведников.
Говоря о погребении Сары, жены первого еврея, Тора дает пример бескорыстного — добра (хесед веэмет). И Авраhам не жалеет усилий, чтобы достойно похоронить же-ну.
В своих долгих странствиях по миру, в галуте, руководствуясь этим важным принципом (каждый еврей заслуживает, чтобы его похоронили достойным образом),
Евреи, приходя на новое место, в первую очередь, спрашивали у здешнего правителя, предоставит ли он им хорошее, сухое место для погребения усопших. И только, получив удовлетворяющий их ответ, заводили разговор о том, где поселятся сами.
Тело человека тоже имеет святость, и сжигать его нельзя – это причиняет страдания душе усопшего.
Нельзя его и бальзамировать, как это делали египтяне, чтобы не “сотворить кумиров”.
Тело должно уйти в землю, из которой оно было взято. Поэтому, если, отдавая дань местным обычаям, тело хоронят в гробу, в нем обязательно делают щели, чтобы его единение с землей могло произойти как можно скорее.
Тора ясно дает нам понять, что смерть Сары — вершина реализации ее жизненных возмож-ностей. В главе говорится, что в шатре Сары поселяется Ривка и над ним вновь парит облако Шехины…
В первой фразе главы сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары…”.
Однако уже во второй фразе сообщается: “И умерла Сара в (местности) Кирьят Арба, она же — (город) Хеврон в Земле Кенаан; и пришел Авраhам (из города Беэр Шева) скорбеть о Саре и оплакивать ее”.
Тора сразу вводит нас в круг новых понятий. Речь идет о нашем мире и о Мире Будущем.
Почему, когда человек умирает, продолжают говорить о его жизни?
П.ч. мир, куда попадает человеческая душа (на иврите — олам а-ба) — мир вечности, мир духовности, мир Истины. Именно там слово “жизнь” обретает по-настоящему достойное звучание.
Так что, наш мир — ничто, лишь “ожидание в очереди”, чтобы отправиться в истинный мир?
Наша глава содержит ответ на этот вопрос. Суть жизни человека в нашем миреэто путь, способ и метод перехода человека в другой мир, а также заряд, импульс, который он оставляет в нашем мире.
Не имеется в виду обстоятельства и время смерти. Они не зависят от человека. Нередко, нам кажется, смерть вообще наступает внезапно.
Так ли это на самом деле?
Только Всевышний определяет каждому из нас срок земной жизни. О “внезапности” смерти могут говорить лишь те, кто имеет поверхностное представление о жизненной сути.
Если человек знает о существовании иного мира, изучает этот вопрос, его душа всегда готова к переходу и понимает, зачем она идет в тот мир, Кто и что ее там ожидает…
Тора пишет о жизненном сроке Сары — “сто лет, и двадцать лет, и семь лет”. То есть — сто двадцать семь.
Почему это число записано таким “странным” способом?
Сто — это одна сотня, высшая духовная надстройка над пониманием числа один.
Она говорит нам, что существует только Всевышний, Он Один, и — никого, кроме Него. Сара понимала, принимала и ощущала это на высочайшем уровне.
Двадцать — это две десятки. Число два содержит идею о Творении Всевышнего.
Всевышний — Один, но в момент, когда Он сотворил мир, появилась идея, выраженная сутью числа два. Поэтому Тора начинается с буквы бет, числовое значение которой равно двум.
Число двадцать заключает в себе одухотворенность идеи Творения. Это одухотворенный взгляд на мир, когда человек, глядя на камни, реки, деревья, людей, звезды, воспринимает все это как Творение Всевышнего, каждый элемент которого содержит духовный потенциал.
Семь – несет в себе информацию о цели. Мир создавался в течение шести дней — чтобы наступил седьмой день: шаббат, суббота.
Суббота — цель рабочей недели. Мы работаем, чтобы иметь материальную возможность отрешиться от материальных забот и наслаждаться (именно — наслаждаться) духовностью особого субботнего дня, его возвышенным наполнением. На том уровне, разумеется, на котором нам это доступно.
Наш мир будет существовать шесть тысяч лет ради того, чтобы наступило седьмое тысячелетие, когда материальные ограничения, шоры материализма опадут как осенняя листва. И Истина станет ОЧЕВИДНОЙ.
Способность Сары принять и ощутить Одного на высочайшем уровне (сто), осознать, что мир — Творение Всевышнего (двадцать) и кропотливо и неустанно трудиться в стремлении к высшей цели — реализации Воли Всевышнего (насколько это возможно) на земле (семь) — вот годы жизни Сары, вся ее жизнь.
Откуда известно, как Сара представляла себе другой мир?
Сара умерла в местности Кирьят Арба, в городе Хеврон. Уход ее души был связан с этим местом. Что это означает Кирьят Арба, в городе Хеврон?
Мидраш (Устная Тора) сообщает, что в Кирьят Арбе находилась могила Адама и Хавы.
Эти земли должны были стать местом захоронения трех отцов и трех матерей еврейского народа. Трех пар. Всего, считая Адама и Хаву, речь идет о четырех парах. Именно это и выражено в ивритском названии Кирьят Арба (на иврите арба — четыре).

В той же фразе подчеркивается, что это место находится на Земле Кенаан. То есть, земля эта принадлежит пока кенаанцам. А это значит, что захоронить евреев в этих местах можно было только с разрешения хозяев.
Авраhам знает, что Сару нужно похоронить именно здесь, более того, в определенной пещере — Махпела. И Тора рассказывает, как и с какой настойчивостью Авраhам вел переговоры с владельцем поля, на котором располагалась Махпела.
Владелец сразу же предложил Авраhаму взять поле в подарок. Но Авраhам вел переговоры, чтобы купить это место.
Почему он не принял подарок?
Авраhам знал, что приобретение объекта приложением усилий (в данном случае уплатой денег) устанавливает более тесную связь с ним. Человек, отдавая, отрывая что-то от себя, создает внутри себя как бы пустое пространство, и приобретенный объект “входит” в него, становится частью его личности.

Авраhам был готов заплатить любую сумму. Тора сообщает цену: 400 шекелей. Если Тора дает цифровую информацию, стало быть, в ней обязательно есть некий подтекст.
Все буквы еврейского алфавита имеют числовые значения. Цифра 400 — числовое значение последней в алфавите буквы — тав. Устная Тора обращает внимание на графическое изображение этой буквы — как русская “Л” с выставленной вперед “ножкой”. И эта “ножка” указывает в будущее, определяя смысл буквы тав (о будущем гово-рит и число 400).
Последняя буква алфавита указывает в будущее, то есть сообщает нам, что “ничего не кончается”.
Слово “смерть” (на иврите — мавет) оканчивается на букву тав

“…в (местности) Кирьят Арба, она же — (город) Хеврон…”. У этой местности два названия, и Тора считает нужным привести оба.
Мы уже знаем, что название Кирьят Арба говорит о том, что здесь должны были захоронить четыре пары.
Нам известно также, что суть человеческой жизни раскрывается в том, как он переходит в другой мир.
Жизнь Сары — “перейти” в то место, где будут покоиться четыре пары. Одна — пра-родители человечества, три — прародители еврейского народа.
Включая в текст слово “Хеврон”, Тора сообщает о жизни Сары дополнительную информацию.
Хеврон
Слово Хеврон восходит к корню, состоящему из букв — хет, бет, реш и означает — объединение.
Кирьят Арба — место объединения четырех пар.
Этого хотела Сара. Она готовилась к тому, чтобы в другом мире стать звеном, объединяющим первого человека — дело рук Творца мира — Адама (и Хаву) с прародителями еврейского народа.
Этого хотел и Авраhам. Он был готов отдать любую мыслимую сумму. Как символ воплощения жизненной цели.
Что оставила Сара в этом мире
Сара перешла в другой мир. А мы посмотрим теперь, какой заряд дала она нашему миру.
Ицхак — сын Сары (и Авраhама). Чтобы продолжить род Авраhама и Сары ему следовало жениться. Но как ему искать невесту?
Народы, среди которых жил Авраhам, населявшие Землю Израиля, несли в себе зерна разрушения — и себя и мира. Именно поэтому (через 400 лет после рождения Ицхака) Творец передал окончательное право на эту землю еврейскому народу (в год Исхода из Египта).
Эти народы имели сильнейший заряд духовного саморазрушения, и невеста из их среды не подходила Ицхаку. Авраhам решил подобрать сыну девушку из окружения своих предков — народа с потенциалом добра.
Он мог послать на поиски самого Ицхака. Но было одно препятствие.
Авраhам пришел в Эрец Исраэль, проявив свою основную черту — способность распространять добро (хесед).
У Ицхака было другое предназначение: отстаивать то, что достигнуто. Его основное качество — умение устоять, сдержать (гвура). За всю свою жизнь (180 лет) Ицхак ни на один день не покидал Эрец Исраэль, хотя здесь на его долю выпало немало трудностей.
На поиск невестки Авраhам отправляет верного слугу, ученика Авраhама, который управлял всем его хозяйством — Элиэзера.
Тора сообщает (гл. 24, ст. 10): Элиэзер снарядил десять верблюдов и взял с собой редкостные подарки.
Почему именно десять верблюдов?
Верблюд на иврите — гамаль. От этого корня происходит глагол лигмоль — воздать добром, вершить добро. А это и есть основная черта Авраhама.
Число 10 означает — один десяток. Десятки символизируют духовную надстройку над соответствующими единицами.
Сообщение о десяти верблюдах на более глубоком уровне надо понимать как — “совершать добро во Имя Одного, Единого Творца”. Будучи учеником Авраhама, Элиэзер об этом знал.
Почему это было так важно?
Все, что Элиэзер взял с собой, было “инструментами” для определения духов-ых качеств будущей жены Ицхака.
Жена Ицхака должна обладать качеством хесед.
В каком направлении будут вести ее небесные силы, чтобы она приобрела ощущение жизненной гармонии?
Ответ найдем в действиях Элиэзера. Когда он прибыл в местность, где проживала родня Авраhама, он “оставил (преклонил) верблюдов вне города, у колодца с водой, под вечер…”.
“преклонил верблюдов”— наклонился, и стал ближе к земле – символизирует понижение собственной значимости.
Значит, хесед будущей жены Ицхака должен быть сильным, но в то же время служить опорой и быть ниже гвуры Ицхака.
“вне города” — невеста должна была покинуть свой город, оставить неправильно сориентированную среду (см. на сайте — обзор недельной главы Лех Леха — о том, как Авраhам покидал родню).
“у колодца с водой”. Вода — всегда символ принятия Мудрости Торы, Мудрости Всевышнего. От невесты требовалась не только готовность уйти, она должна была принять образ жизни по законам Торы.
Слово колодец (беэр) образует “разъяснять” , “разъяснение”. То есть невесте предстояло не только принять Тору, но и проявить желание разъяснять ее (как хозяйке дома) детям и окружающим.
“под вечер”. День — символ ясного ощущения Всевышнего. Ночь — символ галута, когда нет ощущения ясности, но остается — вера.
Что же означает вечер?
Вечерэрев. Однокоренное слово — смешение. Все начнет смешиваться, опасность нарастает и надо выстоять (умение выстоять — основное качество характера Ицхака).
Три молитвы установили наши отцы.
Утреннюю — Авраhам (почему, нам должно быть ясно).
Ночную — Яаков (о причинах мы узнаем из последующих глав).
Предвечернюю — Ицхак, что соответствует его предназначению.
Подведем итог анализа всей фразы.
Невеста должна обладать качеством хесед, но поставить его на службу реализации гвуры Ицхака.
Ей следует проявить стремление уйти от своего окружения и готовность принять Мудрость Торы, желание разъяснять ее, осознавая, что на ее (и Ицхака) плечи ляжет обязанность научить будущие поколения, как вести себя “под вечер” — в трудные времена, когда привычный мир рушится.
Элиэзер должен был проверить, как невеста, найденная им отреагирует на саму проверку.
У колодца
Ривка вышла под вечер к колодцу — набрать воды. По просьбе Элиэзера, она напоила слугу Авраhама и всех верблюдов (для этого ей пришлось наполнять свой боль-шой и тяжелый кувшин несколько раз!). Проявила, тем самым, свой хесед.
Потом Элиэзер отдал ей привезенные из дома Авраhама подарки: золотое украшение — весом в полшекеля и два браслета.
Что означают эти украшения?
Украшение — весом в полшекеля намекает на то, что столько же каждый еврей ежегодно должен будет отдавать в Храм.
Два браслета символизируют Скрижали Завета, полученные Моше Рабейну на горе Синай.
Конечно, мы не имеем в виду, что Ривка именно так это и понимала. Речь здесь о другом.
Элиэзеру важно было почувствовать, что эти “конструкции” (полшекеля в Храм, браслеты — скрижали) вызывают отклик в ее душе. Если — да, значит, ее душа готова к тому, что ей предстоит. И потомки Ривки смогут принять освоенное ею как “родное, но как бы забытое”.
Как Элиэзер мог это почувствовать?
Недаром в этом длинном отрывке Элиэзер не назван по имени. Про него по ходу рассказа говорится, что он — иногда: “слуга Авраhама, иногда: просто Человек (с боль-шой буквы; на иврите — иш; что переводится не только словом человек, но и словом “личность”).
В тексте Торы читаем: “Пойдешь ли ты с этим человеком (к Ицхаку)? И сказала (она): Пойду” (гл. 24, ст. 58).
Так и сказала — одним словом. Душа ее была изначально готова. Это и хотел выяснить своими проверками Элиэзер.
Встреча Ицхака и Ривки
И вышел Ицхак для молитвы в поле — под вечер, и поднял глаза, и увидел — вот верблюды возвращаются. И подняла Ривка глаза свои, и увидела Ицхака, и быстро спряталась за спину верблюда (не хотела, чтобы ее увидел кто-нибудь, кроме Ицхака, но еще не знала, как он выглядит). И спросила слугу (Элиэзера) — кто этот человек, который идет по полю нам нав-стречу. И ответил слуга — это господин мой (Ицхак), и (Ривка) прикрылась шалью. А слуга рассказал Ицхаку обо всем, что он сделал (о проверках и о согласии Ривки). И привел Ицхак (Ривку) в ша-тер Сары, матери своей… и стала она ему женой, и полюбил ее Ицхак…” (гл. 24, ст. 63-67; цитируется с сокращениями).

Тора подчеркивает — привел ее в шатер Сары. Об этом мы и говорили в начале обзора — о второй стороне человеческой жизни — какой заряд, какой импульс он да-ет этому миру.
Шатер — символ погружения в определенный образ жизни. Когда мы будем читать про Яакова, сына Ицхака и Ривки, Тора скажет нам: “…а Яаков был человеком пря-мым (и гармоничным) и проводил время в шатрах” (гл. 25, ст. 27).
Устная Тора сообщает: учился мудрости жизни и традициям.
“шатер Сары” означают: Ривка погрузилась в образ жизни Сары. Она, естественно, выстраивала собственную жизнь, но духовно — восприняла заряд и импульс Сары.
И получается, что наша глава действительно говорит о жизни Сары — о двух ее сторонах как о двуедином целом.
Пещера Махпела
Пещера, которую купил Авраhам и где похоронена Сара, называется, как мы говорили, Махпела. От этого слова образуется ряд слов, означающих удвоение. То есть, Махпела — удваивающая пещера.
Человек, похороненный в ней, — символ настоящей жизни: способ перехода в другой мир, а также заряд, импульс, оставленный нашему миру.
Такой была хаей Сара — жизнь Сары,.

Шабат шалом!

admin @ 11:08

Нет комментариев на запись.

Оставить комментарий

(обязательно)

(обязательно)


Instruction for comments :

You can use these tags:
XHTML: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>



RSS Feed for comments | TrackBack URI

 
Яндекс.Метрика