Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Вээтханан РАБАШ
Категория: Каббала

В Зоар (гл. Вээтханан, стр.25 и в «Сулам» п.68) сказано так: «Потом, когда человек уже знает, что такое страх Творца, т.е., когда уже постигает уровень самой Малхут, что она — это страх из любви, что это основа и суть любви к Творцу. Страх этот ведёт к соблюдению всех заповедей Торы, чтобы стал человек, как подобает, верным рабом Творца».

Необходимо понять, что сказанное «когда постигает уровень самой малхут, что это страх из любви» означает, что удостоился получения самой малхут, являющейся свойством любви, и эта любовь вызывает в нём страх. Но почему любовь вызывает страх? И также надо понять, что это за страх после того, как удостоился любви.

И надо объяснить это согласно объяснению спора между «пастухами стада Авраама» и «пастухами стада Лота», как написано: «И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лотова.» (Лех-Леха, 3).

Авраам зовётся Отцом веры, потому что вся его работа была на основе «веры выше знания», без всякой опоры, на которой можно было бы установить его «здание», когда он строит «здание» своей жизни. И он был уверен, что только посредством веры выше знания, он может прийти к сближению с Творцом, и только это видел целью своей жизни.

А когда пожелал удостоиться сближения в знании, то увидел, что разум обязывает его к иному, потому что, к чему бы он не обращался, то видел противоречия в том, как Творец обращается со своими творениями. И тогда понял, что Творец желает, чтобы он работал на него «выше разума», и понял, что если бы путь, когда основываются на том, что говорит разум, был бы способен привести человека к сближению с Творцом, наверняка Творец вёл бы себя иначе, потому что «кто может указать Тебе, что делать».

Но он поверил: то, что нет другого пути, кроме как выше разума, это потому, что Творец сделал так намеренно, с самого начала, поскольку такой путь на пользу человеку, потому решил, что он будет работать на Творца именно «выше разума». Означает это, что если бы даже была у него возможность постичь управление Творца «в знании», то он против этого, поскольку придавал важное значение работе выше знания, т.к. в таком случае он более уверен, что его намерение будет только ради того, чтобы насладить Творца.

Но что мог поделать Авраам, если видел, что когда управление Творца открывается его пониманию, тогда уже нет у него выбора идти «выше разума», потому что всё открыто ему?! И мой отец и учитель объяснял, что в то время, когда видел, что ему открывается какой-нибудь свет и наслаждение, то при этом не говорил: «Теперь я удовлетворён и не должен идти выше разума, потому что это работа, на которую «тело» не соглашается».

Потому что «телу» приятнее, когда есть поддержка, когда можно опереться, то есть, чтобы все его усилия имели под собой основание. И все «строения», возводимые человеком, были бы на основании разума, т.е. разум обязывает его поступать таким образом. И потому там, где разум не может сказать, что то, что он делает — это хорошо, тогда конечно же трудно ему идти этим путём. Поэтому там, где есть у человека возможность постичь что-либо разумом, тут же оставляет он путь «выше разума» и тотчас начинает работать на новом основании — на основе построений разума. И есть у него опора, на которую можно возлагать свои усилия, и уже не нуждается в помощи Творца. Ведь «выше разума» идти трудно, поэтому всегда есть необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему силы продвигаться «выше разума». Между тем, теперь разум уже говорит ему: «Есть у тебя теперь поддержка разума и знания, и уже ты можешь идти вперёд без помощи Творца, и постичь то, что надо постичь».

И сказал мой отец и учитель, что рекомендуется тогда человеку сказать: «Теперь я вижу, что настоящий путь — путь только выше разума, поскольку именно благодаря тому, что шёл выше разума, из-за того, что этого желает Творец, удостоился сейчас приблизиться к Творцу, а также продвинуться в Торе и молитве».

Таким образом получается, что он берёт за основу и поддержку то, что разум говорит ему, что стоит выполнять Тору и заповеди и уже не надо идти путём веры «выше знания». Но осторожен. чтобы не причинить вред вере, т.е. чтобы не принять для себя путь в знании и оставить веру, называемую малхут.

Потому что это называется что он позорит веру и наносит ей вред, потому что сначала, когда не было у него другого выбора, он взял её, и в тот момент, когда он видит, что может избавиться от неё, тотчас же позорит её и бросает её, и берёт вместо неё знание. И сказано об этом (Шмуэль): «Потому что уважающим меня Я дам уважение, а позорящие меня посрамятся». И также написано (Иошеа 14.10): «Потому что прямы пути Творца, праведные пройдут по ним, а преступающие оступятся на них».

И, согласно этому, сможем понять: когда постигает величину самой малхут, постигает, что это — страх из любви. Спрашивается: «Если уже есть любовь, для чего надо говорить о страхе? И нужно ли говорить о страхе, когда уже удостоился любви?

И, следуя объяснению моего отца и учителя, объяснившего в отношении «пастухов стада Авраама», то сможем понять это просто. Он сказал, что выражение «пастухи стада Авраама» означает, что Авраам «пас» свойство веры, и слово «стадо» происходит от «приобретение», т.е. что во всех приобретениях, которых удостоился, он «пас» свою Веру, т.е. что сказал: «Сейчас я вижу, что путь Веры — настоящий путь, и потому удостоился приближения Творца, поэтому отсюда и далее я принимаю для себя пути только Верой «выше знания».

Вместе с тем выражение «пастухи стада Лотова» означает, что все его приобретения он получает в свойство Лот. И Зоар объясняет, что слово «Лот» происходит от слова «проклятие», т.е. что нет места благословению, называемому «поле, благословенное Творцом», а есть только место проклятию. И это свойство «в знании», что означает, что то, чему разум обязывает его, он делает. Но он тоже начинал продвижение по пути Творца, начинал тоже в вере выше знания, но всегда ждал: «когда смогу избавиться от этой работы «выше знания»?. Потому что тело всегда требует какого-нибудь обоснования, на котором основывает все свои усилия в Торе и заповедях. Т.е., в то время, когда работа построена на разуме, и разум даёт понять целесообразность работы, тело работает с большими усилиями и постоянной отдачей согласно тому, что разум обязывает его. Как в примере человека, который пошёл спать ночью, в двенадцать часов, и он очень устал, и у него высокая температура и запрещено подниматься с кровати, потому что начался вдруг озноб. И в комнатах, смежных с его, начался пожар, и пришли и сказали ему: «Слушай! Сойди скорей с кровати, потому что ещё немного — не сможешь выйти из дому и можешь сгореть!» Тогда разум обязывает его без всяких сомнений, что если будет обращать внимание на то, насколько в силу нескольких причин в его положении неудобно встать с кровати, то может сгореть. Тогда, конечно же, соскочит с кровати без всяких споров — ведь разум обязывает обосновывать приложенные им усилия, и тогда конечно сделает всё без всякого замешательства.

Получается, что там, где разум обязывает приложить усилия, не обращают внимание на оценку усилий, но смотрят на целесообразность, т.е. чего он может достичь посредством усилий. Но в то время, когда работают на основании «выше знания», тогда человек всё время находится под давлением тела, которое спрашивает: «В чем твоя уверенность, что ты на правильном пути? На самом ли деле целесообразны те усилия, которые ты прикладываешь для достижения цели? На самом ли деле это та работа, которая даёт возможность тебе достичь цели, которую ты просишь?»

Несмотря на это, есть у него всегда подъёмы и падения: иногда преобладает разум, иногда — «выше знания». И постоянно он думает: «Когда наступит то время, что смогу установить свою работу «в знании», и тогда у меня будет сильная база (основа), потому что смогу всё строить в соответствии с разумом. И, конечно, тогда у меня не будет никаких падений в работе на Творца, как во всём том, что построено на здравом смысле. Но не знает, что из того, что надеется достичь, не достигнет благословения, а только проклятия, потому что «в знании» — это место удержания нечистых сил, как уже объяснялось, что те, кто хотят достичь слияния с Творцом, должны знать, что Творец выбрал именно путь «выше знания», потому что это настоящий путь достижения сближения с Творцом.

А вот ступень Лот — Земля проклятая, страна на которой лежит проклятие, а не благословение. И это называется «пастухи стада Лотова», что постоянно ищет приобретение в знании, называемое свойством Лота, т.е. проклятие, и это то, что написано: «И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лота».

Объяснение: спор был в том, что каждый утверждал, что правда на его стороне, потому что те, которые были в свойстве «пастухи стада Лота», говорили: «Если сможем построить своё основание на разуме, называемом «в знании», не будет у нас подъёмов и падений, потому как постоянно будем находиться в состоянии подъёма, в месте, где разум обязывает поступать как надо и некому помешать. Вместе с тем, когда нет у нас выбора, мы вынуждены идти «выше знания», но когда есть у нас возможность выбрать идти «в знании», тогда наоборот мы должны сказать, что доставляет удовольствие наверху то, что с сегодняшнего дня и далее не будет у нас падений в работе, и если так, конечно наш путь более правильный».

Но «пастухи стада Авраама», люди, чья основа была как раз на «вере выше знания», сказали: «Если бы Творец хотел, чтобы мы перешли на основу разума, с самого начала не вёл бы себя с нами скрытым образом. И, конечно, этот путь самый успешный, и поэтому не надо нам искать возможность избавиться от «веры выше знания», но если получит какое-нибудь понимание и приближение к Творцу, не примет это в качестве основания бросить веру. Но скажем: «сейчас ты видишь, что это настоящий путь, потому что благодаря ему удостоились сближения. Поэтому мы должны держаться и принять для себя, что с сегодняшнего дня и далее мы не будем искать никакой возможности избавиться от веры, а напротив — укрепиться в «вере выше знания».

И тем самым поймём сказанное в Зоаре, что после того, как удостоился свойства самой малхут, которая является свойством любви, что это — страх из любви». И спрашивалось: К чему относится страх, если есть уже любовь? И ещё, что это за свойство — страх?

И согласно сказанному получается, что после того, как удостоился свойства любви, то нет у тебя больше, чем это, что бы обязывало работать, потому что это основа, заключённая в самом знании, потому что разум обязывает работать. И так устроен мир, что если кого-то любят, хотят ему услужить, а если это так, то не остаётся уже места для веры: на что теперь можно указать, что это выше знания? И он боится, что может причинить сейчас вред вере, потому что тело сейчас больше наслаждается от работы, поскольку она основана сейчас на знании. А если он причинит вред вере, получается «задним числом», что «вера выше знания», которая была у него, была вынужденной, т.е. не из уважения, а только ждал всё время — когда смогу избавиться от неё и смогу работать в знании, но не в вере?

И тогда, поскольку причинил вред вере, сейчас же упадёт со своей ступени, и тотчас же отдалится от Творца, потому что знание — это свойство получения. (Как известно, свойство получения, являющееся свойством себялюбия, понимается нами в двух видах: а) разумом; б) сердцем.) Получается, что в то время, когда удостоился любви, сама любовь вызывает в нём страх — страх не быть втянутым в свойство «знание», поэтому он должен очень остерегаться, чтобы не упасть в желание получать. Тогда понятно нам, что любовь сама является причиной страха, и сейчас мы уже знаем, что это за страх вызванный любовью, т.е., что он боится упасть посредством этой любви в любовь к самому себе.

И вместе с этим можем понять очень важное правило. Хотя и принято, что за грех приходит наказание, но внутренний смысл этого понятия совершенно отличается и немного трудно его понять. Мой отец и учитель сказал: «Мы должны знать, что грех — наказание, а наказание — это уже исправление».

И можно спросить: «Если грех — наказание, тогда что же такое грех?» И теперь уже можем объяснить, что грех был как раз во время подъёма, что именно в то время, когда удостоился любви, и было у него желание принять любовь за основу, и бросить веру в понимании «пастухов стада Лотова». Тогда получил падение и снова опустился в себялюбие, от которого тянутся все грехи. Получается, что он оступился именно во время подъёма, хотя он думал: «Более того, тем что он возьмёт любовь за основу и поддержку, для того чтобы прилагать усилие, тем самым не будет у него падений, ибо там, где обязывает разум, — этот путь — верный, — и никогда он не упадёт. И это на самом деле был грех, называемый «всякий прибавляющий делает плохо».

Получается: то, что опустился в самолюбие, это является наказанием за то, что причинил вред вере, а наказание, которое получил, — это исправление, чтобы снова поднялся на прямой путь.

 

Статья «А затем лично» — урок 15 августа 2002 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», 1985 г., том 3, «Ваэтханан», стр. 5

Лектор: Михаэль Лайтман

Мы читали статью из третьего тома Шлавей Сулам, парашат Ваэтханан, «И потом, в частности», стр.5.

Выше разума и ниже разума, по пути веры и по пути знания — это вещи не очень понятные, т.к. человек, который пока находится в периоде подготовки к переходу махсома и началу настоящей работы, настоящей работы Творца, не ощущает эти понятия достаточно ясно.

Пока что нет у него ощущения дающего, ступени, которая выше него, и поэтому у него нет отчетливой разницы между понятиями вера и знание. Нет понятия, что знание — это получение в разум и сердце, получение в свои келим, а вера — это присутствие в кли высшего. И вера может существовать только верой выше разума, и только тогда, когда она идет от любви и страха.

Но иногда и в период подготовки у нас бывают случаи, когда это разделение — выше, внутри и ниже разума — имеют место, как ветвь и корень. И тогда мы начинаем понимать, что в духовном понятия немного отличаются от материальных понятий.

Мы не понимаем, например, почему действие, которое совершил Первый Человек, называется грех. До того, как мы узнали об этом, думали, что у него была какая-то возможность уберечься от этого, и он мог сделать по-другому. И только потому что это было злонамеренно сделано, это называется грех. Но по мере того, как мы изучаем это, понимаем, что все было подготовлено заранее, и что вообще, если бы он этого не сделал, не было бы возможности достичь необходимого исправления.

Т.е. само действие было подготовлено в начале творения, изначально, еще до того, как он родился. Если так, то как же можно сказать, что он согрешил? Когда мы говорим, что он согрешил, мы не совсем понимаем то, о чем говорим. И Бааль Сулам и Рабаш говорили, что сам грех, когда человек якобы грешит, — это не грех, и не человек этот виноват, что совершил это греховное действие, а ему так закручивают сверху, потому что хотят его опустить на определенную ступень, с которой он должен начать исправление.

Таким образом то, что нам кажется грехом — это не грех, а наказание. И наказание приходит не потому что человек перед этим в чем-то провинился. Когда опускают тебя на ступень — это называется наказанием у нас, а в духовном это называется грехом. И как мы учим, — каждый раз, когда человек поднимается по ступеням, приобретая более высокий уровень, достигает конца своей ступени, получает следующую ступень в темноте, начинает опять падать, получая добавку желания получать, начинает борьбу с этим, старается выстоять в темноте.

Мы не понимаем, что плохое состояние, когда я далек от святости, когда не хочу духовное, отчаялся, ослабел, нет никакой связи с духовным, что это состояние приходит не в качестве греха или наказания, а наоборот, оно приходит, как приз, награда. Это человеку дают новые келим, желания, против которых он может выстоять и приобрести новую ступень.

Грех, наказание, награда — это понятия очень шаткие, не совпадающие с теми понятиями, которые привычны для нас в этом мире.

Именно, потому что Первый Человек впал в любовь к себе, состоялось это действие, которое называется грех, что у нас называется наказанием. А само наказание в том, что мы видим, что он проходит разные тяжелые состояния, когда страдает и прикладывает огромные усилия — но это уже не наказание, а его исправление. Т.е. мы это оцениваем чувственно, а не соотносим с целью, и поэтому нам кажется, что это ужасное состояние, в котором находится человек, приходит как наказание. Но на самом деле — это исправления.

Поэтому, когда мы начинаем ощущать эти состояния, мы должны относиться к ним с духовной точки зрения, с позиции цели, и тогда они будут казаться нам, если перенести все понятия из области наших животных взглядов в область духовных понятий, понятий, связанный с целью (как это выглядит в глазах Творца), тогда мы увидим, что они примут совершенно другую картину, будут выглядеть совершенно иначе, чем у нас.

Каждое определение, понятие сдвигается со своего места, меняется местом с другим определением, понятием, и тогда мы видим вместо наказания — вознаграждение, и вместо награды — заблаговременную подготовку, что вообще не зависит от человека. Вместо греха мы видим начало нового состояния, подготовленного заранее. Все выглядит не совсем так, как у нас, когда мы учим о каком-то духовном событии.

Вопрос: Все, что нам открывается…грех Первого Человека тоже…

У нас все, наоборот, всегда начинается с отрицания. Наш мир обратный, противоположный, мир, которому необходимо исправление. Это мир, в котором нет ни одного хорошего деяния. Да и невозможно ничего сделать, как только при помощи таких средств, как учеба и усилия.

Да и это не происходит так, как привычно нашему разуму, т.е. даже если ты будешь учиться и прилагать усилия, это не будет развиваться в соответствии с твоим разумом, как казалось бы, — не будет становиться все лучше и лучше. А наоборот, дадут тебе все худшие и худшие состояния, работу все более и более тяжелую. И каждый раз, чем ты будешь сильнее, тем более тяжелые состояния тебе дадут.

Но об этих плохих состояниях ты не будешь знать заранее, тебе не будет известна их конечная цель, все это будет скрыто, и будет казаться, что взамен своих усилий ты получишь наказание, и не почувствуешь в приходящих состояниях награду. Поэтому-то наука каббала — это наука тайная, т.к. невозможно ее просто так раскрыть людям, а каждому она раскрывается только в зависимости от уровня его подготовленности.

Не то что сама наука каббала — наука тайная, скрытая. Мы всегда говорим относительно человека, а не относительно чего-то, что существует отдельно от человека. Вне связи с человеком мы не можем выяснять ничего. Т.к. это нечто абстрактное, сущность, с которой у нас нет никакой возможности контакта.

Поэтому мы не говорим о самой науке, все рассматривается только по отношению к человеку. Поэтому мы не говорим, что такое — сама эта наука. А рассматриваем относительно человека — если человек готов, ему можно что-то раскрыть, если нет — то не стоит. Почему? Т.к. открывая неподготовленному, ты ему вредишь.

Пока человек не разовьется до определенного уровня, ты не сможешь открыть ему эти вещи. И только когда он сможет переварить, что такое истинные наказание и вознаграждение, выйдя немного из животных понятий, когда уже будет готов воспринять новые понятия, только тогда ты сможешь раскрыть ему эту науку. И он увидит, что то, что нам видится в этом мире, не совсем то, что истинно относительно вечности.

Человек, который не готов, может воспринять все это совершенно неправильно. Например, думать: «А! Все готово, все разрешено, заранее подписано, и нет наказания и вознаграждения, на самом-то деле, и нет случайностей, и нет у меня свободного выбора, так лучше я закрою глаза и подожду до конца…». Люди, у которых нет возможности правильно к этому отнестись, воспримут не правильно то, что ты им раскрываешь.

И не то, что нельзя им раскрывать, потому что будут знать больше положенного, и убегут от работы, или не сделают то, что надо. Нет! Они не сделают правильно потому, что нет у них разума, и не готова, в основном, душа, чтобы переварить правильные истинные понятия. Т.к. в истинных понятиях ты должен будешь работать, и прилагать усилия, идти вперед и выше разума.

Но если неразвитый человек, находящийся на неживом уровне «домем», извне послушает то, что мы сейчас говорим, так он скажет, что Творец все знает с начала до конца и только обманывает меня в чем-то, и что вообще от меня хотят… Закроет все и уйдет.

Именно поэтому было указание не открывать эту науку всем, и все было скрыто до наших дней, когда люди уже достаточно развиты, чтобы слушать и не нанести себе вред. Поэтому сейчас нечего скрывать в каббале.

То, о чем мы говорили, относится к определениям. Если человек не может переварить, что то, что ему кажется грехом — это наказание, а то, что кажется наказанием — это исправление, и потому что он идет от учебы, как говорится, у него больше знаний, чем дел, так он начинает думать — зачем прилагать усилия, зачем еще что-то делать? Отчаивается и все забрасывает.

Мы видим, что у нас этого нет, а если и происходит, то происходит с человеком, у которого нет внутренней подготовки, кто пока не дошел от уровня «домем» верующего или неверующего до уровня «растительного». Или это происходит с человеком на мгновение, когда он приходит в отчаяние, падая в какое-то животное состояние, но это только на мгновение, а потом продолжает воспринимать действительность правильно.

Невозможность воспринять духовные, вечные категории выше знания, выше разума, воспринять, что грех — это наказание, а наказание — это исправление, было причиной сокрытия науки от предыдущих поколений до 1995 года.

Вопрос: Так в сущности грех Первого человека — это не грех, а исправление…

«Грех» — это вовсе и не грех, как мы это обычно понимаем. Просто он это должен был пройти, т.к. это — наказание. Наказание за что? Наказание это не за то, что он в чем-то виноват. Как у нас, если я наказан, значит в чем-то виноват. Просто его изначальная природа противоположна природе Творца, и для того, чтобы исправиться, она должна перемешаться с природой Творца.

Любовь и страх — это силы, или процесс подготовки, или такие условия, в которых человек может быть в вере, а не в разуме, и удерживаться в категории веры, а он упал в категорию знания, разума, в категорию получения, сначала разумом, а потом и в сердце. Состояние, когда была попрана вера, случилось потому, что у него было что-то нарушено, и как любви, так и страха было у него недостаточно. Почему?

Он не мог в своих естественных келим удерживаться в вере выше разума, потому что там не было силы бины. Вера — это сила бины. И вера не могла прорваться в эту точку, созданную из ничего, в это каменное сердце. И поэтому вместо того, чтобы сделать исправление в самой этой точке, в самом каменном сердце, конечно же упал из веры в разум. Только силой бины мы можем опираться на веру выше разума, на высшую силу, на духовное.

 

Что такое выше разума, внутри разума и ниже разума?

 

В нас заложено желание получать, внутрь которого мы получаем ради себя. И в соответствии с этим, как написано, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» («Эйн ле даян машеу эйнав роот»), я действую в соответствии со своей природой, своим разумом, в соответствии со своим суждением.

Это называется действием в соответствии с разумом, знанием. Знание, разум — это свет хохма, или определенная подсветка света хохма, которая распространяется в келим де-каббала. И по мере того, как свет распространяется в келим де-каббала, я получаю знания о моем состоянии, и от этого я получаю само наслаждение и так же и осознание этого наслаждения. И это то, что называется — в разум и в сердце, просто получение — в разум и сердце. Это называется знание, мнение, «даато» человека.

Почему говорят о «даато», знании человека? Т.к. это самая высшая ступень из всех ступеней получения, — это осознание человека, человек, что в человеке. И это, когда я работаю в соответствии со своими келим, и то, что получаю, то и есть у меня. Я это чувствую, вижу это, понимаю это, опираюсь на это. И это — природа каменного сердца, природа нашего материала — желания получать.

Быть в связи с Творцом, быть выше своего я, я могу только если получу келим бина. Это, как мы изучаем миры БЕ»А, и части Г»Э, которые после прегрешения упали в АХА»П. И внутри этих частей разбитых Г»Э, которые упали в АХА»П, может распространиться свет, но не в тех АХА»П, которые находятся там.

Это, как бывает в тесто вкраплены крошки шоколада. И скажем, эти крошки шоколада — это части Г»Э, внутри самого теста, которое является АХА»П. Свет может распространяться только внутри этих крошек — Г»Э, и если они расположены, организованы правильно, из них построена системы миров БЕ»А.

Миры БЕ»А — это Г»Э, которые находятся внутри массы АХА»П. Но эти Г»Э связаны между собой, и не связаны с массами АХА»П. И есть у них защита от АХА»П, чтобы не мешал им.

Первый Человек, изначально, — это АХА»П, в соответствии с его природой, а не изначально природа творения, и если он не получит внутрь себя Г»Э, не будет у него никакой связи с Творцом. Творец ощущается и свет распространяется только в Г»Э, в келим получения он не может распространяться.

Поэтому человек, который работает не в этой толще теста, называемой АХА»П, а в Г»Э, которые включены в него, в результате прегрешения Первого Человека, его работа именуется движением верой выше своего разума, своего понимания, своего желания. Т.к. его знания, разум, желания — это тесто, а не эти крохи шоколада.

Почему верой? Вера, потому что это части бины, части Г»Э, желания отдавать. Выше знания — это значит, что он шагает по АХА»П, делает на него сокращение, и передает себе ощущение, что его сердце находится внутри Г»Э, где он и живет. И это называется, что он работает верой выше разума.

Что может помочь этому? Любовь и страх. Это то, что помогает нам опереться на келим отдачи, а не идти на поводу у желания получать, этот АХА»П притягивает очень сильно.

Вопрос: Вы говорили, что АХА»П — это часть высшего…

Ты говоришь, что АХА»П — это часть высшего. Что значит часть высшего? Что такое вообще Высший?

Я пребываю в своих настоящих Г»Э и АХА»П. Когда я хочу (могу) расти, мне добавляют желание получать. Это называется, что во мне открывается АХА»П высшего. Кто это высший? Это я, только на более высшей ступени. Это называется, что во мне открывается АХА»П высшего, и я должен его принять верой выше знания.

Почему это называется выше моего разума? Сейчас я должен упорядочить мои келим отдачи против этого высшего АХА»Па, против этого моего нового желания получать. Но АХА»П высшего — это я. Все АХА»Пы и все ступени, от самой низшей до самой высшей, все АХА»Пы, которые откроются во мне ступень за ступенью — это все я, это все мое эго, мое желание получать, которое открывается все больше и больше. Это называется АХА»П высшего относительно меня, если он открывается, как желание получать.

Есть АХА»П де-бина, который открывается, как келим отдачи, и он — это уже исправления.

Ты спрашиваешь, как называется состояние в нашем периоде, когда у человека длительное время не происходит смены состояний подъемов и падений.

То, что он не получает падений — это наказание. И он не грешит, т.е. не получает еще дополнительно части Первого Человека после прегрешения. Т.е. не приводят его к состоянию, когда бы смог что-то еще исправить. И это наказание, — что не дают ему плохие состояния. Наказание — это не то, что дают ему плохие состояния. Наказание в том, что НЕ дают ему плохих состояний.

Вопрос: Что такое любовь…

Любовь подразделяется на части: любовь к себе и любовь к Творцу.

Что такое любовь? Любовь — это когда есть кто-то, и когда он наслаждается, то и я наслаждаюсь. В чем причина и каково следствие? Или мое наслаждение в том, чтобы ему было хорошо, он наслаждается. Это я проверяю тем, что даже когда мне плохо, но он наслаждается, то и я получаю наслаждение. Как я это могу сделать? Сделать сначала сокращение, а потом работать ради отдачи. Тогда это называется истинной любовью. Т.е. это такая любовь, которая не зависит ни от чего, не зависит от того, что мне от этого будет.

Можно ли назвать любовью то, когда он наслаждается, а я страдаю, но я наслаждаюсь потому, что он наслаждается. Можно ли в тех же моих келим страдать и наслаждаться одновременно? Страдаю-то я от того, что у меня нет ничего для себя. А наслаждаюсь от того, что я чувствую, что он наслаждается. Может ли быть такое?

Может ли быть такое в реальности, или нет? Мы видим, что в нашем мире может быть такое, что мать, которая сама страдает, получает наслаждение от того, что наслаждается ребенок и ему хорошо. Есть как бы два вида келим: те, где она сама по себе, и те, где ребенок, включенный в нее, т.е. ее отношение к ребенку. Это конечно же не одно и то же, и конечно же есть два вида келим.

Теперь вопрос другой. Действует ли то же самое в духовном?

Вопрос: Есть тут трудности в объяснении. Мать не воспринимает ребенка, как причину своих страданий. И есть тут — или то, что причиняет ей страдания, но другими келим она видит, что он наслаждается. Так тут есть противоречие. В определенных келим есть страдание, которое идет от него, а в других есть наслаждение — что то же от него. Так что тут сильнее?

Тут нет такого, что что-то сильнее… Ты говоришь, что в нашем мире есть противоречие между желаниями, и тогда… А в духовном это не так. Почему? Т.к. до того, как человек не сделает сокращение на свои желания, не сможет перейти на отдачу.

Что значит сокращение на его желание получать? Ты не можешь сделать сокращение, т.е. запереть сердце на огромный замок, ключ выбросить, и больше не получать.

Но ведь духовное — это чувствовать, это вопрос чувств. И если есть у тебя желание получать, так надо его так исправить, чтобы это называлось, что оно находится под сокращением, чтобы оно не хотело получать, несмотря на то, что хочет. Это будет называться, что сделал сокращение.

Так с помощью чего, какой уловки, какого средства смог сократить его, что такого дал ему взамен? Это не как в материальном, когда хочешь захватить себе и проглотить, но просто останавливаешь свои руки. В духовном нет такого. Там если я хочу, то это уже значит, что я уже глотаю. Тут нет кли (средства) производства и кли (сосуда) ощущения отдельно, когда я разделен на мое желание и мое тело, которое производит действие – разделен на руки, ноги…

Так как найти решение для моего желания получать, чем его наполнить, чтобы это называлось, что оно пребывает в сокращении? Ведь я должен дать ему какое-то удовлетворение. И это удовлетворение называется — «хасадим». А выше этого удовлетворения я начинаю чувствовать такие уровни отдачи, что даже могу достичь получения ради отдачи. Что уже вообще не понятно нам.

Я строю между этими келим, которые совершено разделены между собой, такую связь, что даже могу получать ради отдачи. И это уже называется уровнями любви. Любовь — это работа в соответствии с чьим-то желанием до такой степени, чтобы даже мое желание стало присоединяться к работе наполнения желаний этого человека, и чувствовать при этом, что наполняешь себя. И тут я наполняю себя до такой степени, что даже каменное сердце будет исправлено во имя отдачи.

Это — только слова. Но необходима длительная подготовка и самые разнообразные исправления, в последовательности проходящие одно за другим, пока придем к этому.

Мы сейчас говорили о сокращении, чтобы достичь состояния сокращения, а потом, чтобы после него прийти к отдаче ради отдачи, когда я все больше и больше сокращаю себя, я делаю сокращение на эгоизм все больший и больший, который открывается во мне, и это происходит не сразу.

И если бы мог во мне раскрыться весь этот эгоизм одновременно, и я бы смог на весь этот эгоизм сделать сокращение, то это было бы, как тогда, когда я был в состоянии мира Бесконечности, и даже гораздо более худшем, чем Бесконечность. Т.к. в Мире Бесконечности был авиют (эгоизм) шореш де-шореш, а если бы открылось все мое кли, это было бы авиют далет де-далет. Поэтому исправления ступенчатые, постепенные.

Ты спрашиваешь почему исправление бины, «хафец хесед» до такой степени сильное, что может быть сильнее желания получать?

Желание получать такое большое, т.к. оно — против Творца (в сравнении с Ним). В противоположность всей сути и всем силам, всему, что у есть Творца, Он создал желание получать. По-другому, не было бы у желания получить этой возможности проглотить всего Творца, весь этот свет, да еще и иметь силы желать отдавать Ему в ответ.

Внутри желания получать заложена мощная способность — точно такая, как у Творца. Свет создал кли точно в соответствии с Его размером. Со всем, что находится внутри света. И сам Дающий находится внутри этого света и вносит себя внутрь кли, но только это открывается постепенно. Но в свете, который был в начальном замысле, было уже заложено всё: все света, все дни, все развитие.

Творец, когда создал желание получать с помощью света, внутри света уже заложил наслаждение, которое должен был дать, и внес и Себя со всеми своими качествами, и так же и Свое желание внутрь этого — желание наслаждать, чтобы творение работало так же и с желанием Творца насладить. Чтобы стремилось не только к наслаждениям, но и к тому, чтобы наслаждать, как Творец. И все это уже заложено внутри света. И все это, как печать и оттиск от нее, переходит в желание получать. Только тут необходимо постепенное открытие.

Ты спрашиваешь: что есть такое большое в хасадим, ведь это только хесед, который хочет отдавать? Где тут есть такие большие силы, чтобы работать против желания получать?

Это, на первый взгляд, невозможно. Поэтому есть спуск сверху вниз из мира Бесконечности в этот мир. Что значит спуск? Т.е. удаление от состояния Бесконечности в состояние самое маленькое, которое может быть по сравнению с Бесконечностью. И тогда из этого состояния, которое представлено в Бесконечности в самом малом размере, скажем, только одной миллиардной частью от Мира Бесконечности, человек может начать делать сокращение. Сокращение на эту одну миллиардную часть Бесконечности, и действие отдачи во имя отдачи, и получения во имя отдачи на эту одну миллиардную часть.

Потом тебе дают две, три части из этого миллиарда, и это называется, что ты приближаешься к Бесконечности по лестнице ступеней, где каждая ступень — это часть от состояния Бесконечности, особая часть, одна миллиардная, две миллиардные и т.д. И на всех ступенях надо делать сокращения, как в Бесконечности.

Если бы мы могли сделать одномоментно сокращение на все огромное кли?

Мы еще не говорили достаточно о периоде подготовки, в котором мы находимся, о том, что мы готовим в этот период, что вообще есть в этом. К чему я себя готовлю? Написано «олам афух раити» — я видел обратный мир, переход махсома… Мы не можем даже себе представить заранее, к чему мы вообще готовимся. К чему привыкаем, что можем приобрести… И если есть у тебя это, тогда ты можешь войти. Говорят, что там настолько все противоположно, что ничего, что происходит тут, не помогает тебе представить это…

Какие все-таки исправления мы проделываем тут, несмотря на то, что это называется временем подготовки? Как дети в детском саду. Какие могут быть у них исправления? Но все-таки, что мы тут проходим, чем тоже себя исправляем? Какую часть или понятие Мира Бесконечности исправляем, тем, что готовы сделать самое маленькое сокращение, т.е. сокращение на самое маленькое общее желание?

 

Статья «Когда человек должен использовать гордость в работе» — урок 25 января 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 139

Лектор: Михаэль Лайтман

Написано: «Да возгордится сердце его на путях Творца»…

Мы прочитали часть статьи «Когда человек должен использовать гордость в работе». РАБА»Ш нам объясняет здесь, сколько желаний, свойств, побуждений, законов есть внутри нашей души, и как мы можем все их приобрести, подчинить себе, чтобы начать контролировать душу – «кли», где человек чувствует духовный мир, Творца. Контролировать все силы души можно только в состоянии, когда человек сам прилагает усилие, «йегиа», во время падения. Это называется МА»Н, и именно тогда человек что-то приобретает, чем-то управляет.

Человеку намеренно дают падения – состояния, когда он чувствует себя отдаленным от духовного, от святости, – это его не интересует. Он вдруг видит, что может прожить и без духовного, оно его больше не притягивает, нет больше в нем ничего особенного. И если в таких ситуациях он идет выше своих чувств, то есть хотя и не чувствует интерес, но понимает, что это ощущение ему дано намеренно, и, несмотря на то, что не чувствует интереса, он идет и, стиснув зубы, приобретает духовное – тогда он продвигается.

Продвижение происходит именно в этих состояниях. Насколько человек может продвинуться во время падений – это собственно и есть его продвижение. А все остальные состояния, которые ему дают, это – «пробуждение свыше», со стороны Творца, и поэтому нет в этих состояниях ничего со стороны человека, и ничего не остается в нем.

Вопрос: Здесь написано, что Авраам получил от Творца указание выполнить заповедь. Но он не был в себе уверен и пошел советоваться с другими… Он почувствовал, что это Творец сказал ему, и что же он не доверяет Ему? Ведь у него уже есть ощущение Творца, он Его чувствует…

Мы говорим о том, как человек выясняет свои силы. Человек живет как животное тысячи лет, от перевоплощения к перевоплощению, так же как и весь мир. Мы жили на протяжении многих кругооборотов, во всевозможных формах, в разных местах. В течение этих кругооборотов душ мы развились в своих желаниях, требованиях. Все человечество так развивается, мы видим, что такое развитие: душа развивается и требует все больше и больше.

Почему душа? Потому что животная часть в нас не развивается, наше тело – это то же тело, как и прежде, и если бы не духовная часть в человеке, то он бы был, как животное. Разве животные развиваются? Они требуют вдруг телевидение, автомобили, ракеты, музыку? Ничего подобного, животное остается животным, каким оно родилось, таким и сохраняется. У животного один закон – заботиться о существовании.

Таким образом, то, что в нас развивается – это духовная часть. Эта часть развивается в два этапа. Первый этап развития – материальный, животный (в духовном смысле). Мы гоняемся за сексом, уважением, деньгами, знаниями. И так душа развивается, но развитие происходит в погоне за наслаждениями, находящимися в этом мире.

После того, как она так развивается в течение многих кругооборотов, ей дают, то есть в ней раскрывается «хисарон» – недостаток, желание к духовным наслаждениям. Человек начинает ощущать «точку в сердце», он хочет нечто, находящееся вне этого мира, вне тех наслаждений, которые он может получить в свои материальные органы чувств. То духовное наслаждение, которого ему не хватает, называется «ор» – свет, а то, куда он может его получить, чем он может его воспринять, называется «нешама» – душа, духовный сосуд, кли.

Когда человек начинает развивать этот сосуд, пусть даже исподволь, за счет того, что ему дают этот «хисарон», и он раскрывается в нем после всего животного развития за многие кругообороты, тогда человек начинает становиться подобным Аврааму.

Нам рассказывают, что человек чувствует тогда стремление, тягу к духовному. И это называется, что Творец говорит ему: «Развивайся, приди в новое, особенное, лучшее состояние». И тогда человек начинает чувствовать в себе всякие силы, мысли, побуждения, которые за это состояние или против него.

Здесь РАБА»Ш объясняет нам, что это подобно театральной пьесе, когда несколько актеров играют какие-то отдельные качества в человеке. Так Мамре – это одно свойство в человеке, Сара – другое, весь дом Авраама со всеми его животными, полем – в общем, со всем, что есть у бедуинов – это силы его души, которые за развитие или против него.

Ты спрашиваешь, почему должно быть так? Ведь Творец говорит: «Лех леха!» – «Иди себе!» – дорога проложена, вперед! Так почему же должны быть сомнения в этом? Почему ты должен противиться этому?

Потому что хотят, чтобы ты остался человеком, был человеком, развился в человека, а не был животным. Можно оставить человека куклой и улучшать его, делать из него всё, что угодно, без его осознания этого и его участия.

Но этим творение как бы остается на животном уровне, а цель – насладить творения, чтобы человек поднялся на ступень Творца, так как насладить на ступени ниже, чем ступень Творца, не называется «насладить» с точки зрения Творца. Если есть что-то хорошее, то оно может быть только в одном виде: по максимуму, то есть дать меньше, чем «наибольшее добро» – это не совсем «насладить».

Поэтому Творец – Высшая сила, планирующая привести творение в «хорошее» состояние, намеревается привести его на свою ступень, на самый высокий и хороший уровень – из творения сделать Творца…

Различие между ними в осознании состояния, и это то, что требуется от человека, чтобы он сам начал осознавать состояние, в котором он находится, выйдя из абсолютно бессознательного состояния, в котором мы находимся относительно духовного, когда оно совершенно скрыто от нас.

Что значит скрыто? Мы сейчас думаем, что видимо есть духовное, а мы просто не ощущаем его, и это означает, что мы как бы чувствуем себя в бессознательном состоянии (дословно: «ощущаем недостаток осознания»)…

Однако мы еще не ощущаем даже этого, так как не чувствуем этого недостатка. Ведь чувствовать себя «без сознания» можно, если я был в сознании, а теперь чувствую, что значит быть без сознания. У нас этого еще нет, но все-таки каким-то образом мы начинаем чувствовать, что что-то такое существует.

Человек должен самостоятельно раскрыть этот недостаток, то, чего не хватает между ним и Творцом. Если он раскрывает это сам, то это называется, что он сам построил свой сосуд, и что он понимает, что значит быть на ступени Творца, вместо того, чтобы быть на нашей животной ступени, которая в духовном называется «ниже существования». Есть махсом, а то, что под махсомом, как бы и вовсе не существует.

Поэтому и дали человеку всевозможные силы – за и против, и свободный выбор для продвижения только в этом направлении. Если бы ты знал все свойства своей души и все законы природы вокруг себя, то есть кто ты на самом деле, и что за реальность вокруг – все законы, все эти системы, и тебе бы было это совершенно ясно, то ты бы видел, что ты – абсолютный робот. Нет у тебя ничего, что ты бы мог определить сам, кроме одного – продвигаться, чтобы стать, как Творец.

Кроме этого, все остальные вещи, запланированы, заранее установлены, в них нет никакого выбора, ничего случайного, а всё просто работает, как часы. Но продвигаться, чтобы стать, как Творец – в этом есть свободный выбор. Но только с этой целью, а если лишь немного отклониться в сторону, к связи с чем-то другим, то уже нет. Только для этого!

И поэтому нам так важно знать все наши свойства и путь, которым нужно пройти, чтобы использовать этот единственный свободный выбор для продвижения. Ведь если человек не стремится продвинуться, то его не продвигают.

Ты должен пройти весь этот путь. У тебя есть очень узкая тропинка – длинная, но узкая. И находится она, скажем, в пустыне – ты не видишь ее. Как если идти в воде: следующий шаг неизвестен, не виден. Изо всех сил, которые есть у тебя, ты должен выбрать, что называется, север, ухватиться за него и направлять себя на цель при каждом шаге, и тогда ты сделаешь правильный шаг.

А иначе тебе будет только казаться, что ты делаешь какие-то шаги, а это не шаги, это то, что ты видишь своим животным зрением. И ты можешь так топтаться на месте или крутиться тысячу лет. Таким образом, способ достижения цели, способ делать шаг за шагом к цели, и видеть, делаешь ли ты этот шаг, продвигаешься ли ты, или тебе только кажется, что ты бежишь, а на самом деле это бег на месте, так вот, этот метод – это метод Каббалы, науки Каббала.

Человек должен видеть путь, и это делается очень просто: необходимо раскрыть ему глаза, чтобы он действительно увидел перед собой пустыню, и что в этой пустыне нет никакой другой дороги, кроме особенной тропинки для него, (кстати, для каждого есть своя собственная тропа!), чтобы он не запутался; чтобы увидел конечную цель и самого себя, и знал, как делать каждый шаг, предварительно проверяя его.

А если он этого не делает, то будут еще и еще кругообороты души, и так будет проходить время… Ведь мы находимся под плоскостью духовной жизни, и поэтому мы так можем вращаться еще миллион лет, это не проблема, это никому не мешает. Относительно бесполезной жизни нет никакого расчета.

Каббалисты рассказывают нам в своих рассказах о силах нашей души, как мы с помощью всевозможных противоположных, различных свойств, которые есть в нас, можем выбрать правильный путь и реализовать свободный выбор.

Вопрос: Как я узнаю, делаю ли сейчас правильные шаги или нет?

Каббалисты объясняют нам, что когда ты приходишь в какое-то место учить Каббалу, то ты еще ничего не знаешь, ты даже не знаешь, в каком месте ты находишься. Ты можешь быть еще в нескольких местах, не только здесь. Есть такие, которые сидят в других местах и тоже учат, хотят найти что-то для себя. Есть различие в месте, различие в методе.

Находятся ли они в правильном месте или нет? На это нет ответа. Тебе сейчас не дали келим, чтобы ты мог выбрать. Тебе дали возможность поступить в соответствии с тем, что ты чувствуешь подсознательно. Если ты чувствуешь, что у тебя есть какие-то сомнения, то иди в другое место и проверь себя, где тебе лучше, там или здесь. Возможно, что согласно развитию твоей души, ты должен пока быть в другом месте, а в Бней Барух придёшь через 30 лет. И так каждый проходит свои кругообороты.

Есть основной закон в мире, который называется Закон тождественности формы (подобия свойств). Это как в магнитном поле: если ты положишь кусочек железа, то он притянется к магниту. Так каждая вещь притягивается к своему центру равновесия. Так и душа: если ты чувствуешь какие-то позывы – это душа притягивается к своему центру равновесия, туда, где он чувствует себя удобно, в состоянии покоя.

Так что человек, который ищет, находит, в конечном счете, именно благодаря этому. Душа задействует твои руки и ноги, и ты, в конце концов, приходишь куда-то. И мы все, в конечном счете, таким образом движемся и приходим в нужное место, в соответствии с уровнем своего развития.

Есть такие уровень развития, которых все еще изучать йогу или, например, икебану. Таким образом, нельзя знать этого, понять это разумом, а знание здесь – это внутреннее ощущение. Уже потом открываются глаза, и тогда ты видишь…

Вопрос: Я понимаю, что если даже Творец обращается к кому-то и говорит ему «делай», то у него все еще есть свободный выбор делать это или нет?

Что значит: «Творец говорит человеку «делай»? А у него есть свобода выбора? Что такое «Творец говорит человеку»? Кто-нибудь это слышал? Есть такие в сумасшедшем доме, которые слышали, что им говорил Творец…

Творец говорит человеку – это значит, что человек чувствует в себе побуждения, ему что-то хочется сделать, выполнить. Если это побуждение к духовному, то тогда можно сказать, что это как бы Творец говорит тебе, (как будто остальные вещи говорит кто-то другой; есть ли еще кто-то?). Он планирует и толкает тебя на всевозможные вещи, хорошие и плохие.

Если эта общая сила, называемая Творец, подталкивает так всю реальность без того, чтобы дать части этой реальности свободу выбора или почувствовать это – значит, Его отношение к реальности – как к неживому, растительному, животному. Отношение к человеку таково, что он чувствует, что он хочет – помимо того, что он чувствует, чего он хочет как животное, он также может оценить, проанализировать это свое желание, и он может это желание начать изменять.

Чтобы сделать из творения человека, («адам» – от «эдаме», «уподоблюсь [Творцу]»), Он должен дать человеку все состояния, противоположные Творцу, чтобы человек из этих противоположных вещей выбрал, предпочел быть подобным Творцу.

В этом весь свободный выбор, все право выбора, которое есть у человека. Если бы человек просто стал выполнять все приказы сверху, то он был бы просто куклой. Это так же, как неживые, растительные и животные создания выполняют приказы природы. В этом нет никакой особенности, уникальности.

Это не значит, конечно, что неживое, растительное и животное отделено от Творца – оно связано с Ним на 100 процентов. То, что определяет природа («тева»), Творец («Элоким» по гематрии равно «ha-тева»), они выполняют без всяких проблем, без каких бы то ни было вопросов, без выбора. Это – не ступень, это – нулевой уровень.

Человек называется человеком, так как он в соответствии со своим выбором, своим сознанием понимает, что ему стоит так сделать, он оправдывает Творца, он из всех противоположных Творцу свойств выбирает быть как Он, и этим он строит из себя человека.

Наше каббалистическое воспитание, образование в этом абсолютно отличается от воспитания масс. Религия учит человека быть просто воспитанным, вставать и делать, делать, делать. Каббала, напротив, развивает в человеке чувства для анализа. Человек начинает не соглашаться с Творцом, ругать, проклинать Творца, хочет восстать против Него, а затем начинает осознавать, откуда приходят эти свойства, начинает сравнивать свои свойства с противоположными свойствами Творца, постепенно осознает, что он предпочитает, и тогда оправдывает уровень Творца, затем желает быть подобным Ему, а затем сам из противоположных состояний делает себя подобным Творцу.

Таково развитие человека. Поэтому: «Мнение Торы противоположно мнению масс». И массы обучают и воспитывают противоположным Торе образом. Человек, пришедший сюда, начинает получать такое воспитание, благодаря которому он совершенно освобождается от каких бы то ни было рамок, от всех начальных условий – от всего. Ты должен проверять, анализировать, думать обо всех возможных состояниях, не бояться ничего, и из этого выбрать истину. А иначе останешься животным.

Вопрос: У человека есть интуиция…

Я не думаю, что это чувство настолько сильное, что на него можно положиться. Посмотри на нашу интуицию, со всем нашим разумом, к чему мы приходим? К полному разрушению. То есть мы не можем следовать за интуицией и даже за нашей наукой, если мы хотим приобрести высший мир, дойти до духовного развития…

Что значит духовного? Быть в ощущении вечности, совершенства, быть полными сил, знаний, возможностей. Быть как Творец – это значит быть и жить в вечности и совершенстве. Мы не можем прийти к этому посредством нашей интуиции. Наша интуиция – это ощущения и выводы, которые даже невозможно проанализировать – так, какие-то ощущения…

Все это основывается на абсолютно животном опыте, на животных побуждениях, животном разуме, который не понимает больше, чем видит перед собой на несколько метров. На основе этого мы не можем найти духовный путь. Духовное – это совершенно другое, с ощущениями, отличными от тех, которые нам известны. Шестое чувство, душа и законы в ней, и реальность, которая в ней раскрывается – это абсолютно не относится к нашей интуиции.

Я имел в виду шестое чувство…

Шестое чувство – это не интуиция. Это чувство, которое присутствует у всех, и если человек чувствует побуждение развивать его, чувствует «хисарон», недостаток в нем, то здесь уже есть специальный метод, как его развивать.

Вопрос: Свобода выбора – это шестое чувство?

Да, но свободу выбора ты должен реализовать, ты не можешь сказать человеку, что он свободен выбирать – пусть выбирает. Ты должен научить его, в чем есть свобода. Есть у тебя 1000 дорог, и ты не можешь различить их или же вообще не видишь их, и как они связаны друг с другом. Ты должен выбрать единственный путь из всех, на котором ты действительно продвигаешься, а на других – нет.

Так вот, выбор – это, как бы, выбор пути и способа продвижения на этом пути. Здесь есть очень много знания и очень точный метод, силы, которые ты должен привлечь на себя, чтобы продвинуться, а ты все еще не находишься с ними в связи.

Действительно, как я могу идти, если мне видится настоящая пустыня? Здесь есть внутреннее противоречие. Я должен сейчас сделать правильный шаг в пустыне. В каком направлении из 360 градусов? Откуда я знаю? Ведь если я вижу, то нет здесь выбора. Поэтому мне сделали так, что я не вижу.

Но если я не вижу, то, как я выберу? Само это состояние, как бы, нелогично, бессмысленно, если воспользоваться нашим разумом. А с помощью духовного разума мы сразу увидим, что нет тут никакого противоречия. Так как же я все-таки продвигаюсь?

То есть здесь нужно научиться вызывать на себя силы и пользоваться ими, хотя мы еще не чувствуем их. Поэтому мы должны получить этот метод извне, он не находится в нас.

Есть много людей, которые говорят: «Я продвинусь так, как говорит мне моя душа, и будет нормально, это буду как раз я». Если ты будешь продвигаться со своей «душой», то останешься животным. Ты должен тут приобрести что-то новое – то, чего у тебя нет.

Поэтому без получения мудрости («хохма») сверху, снаружи, из того мира, невозможно продвинуться. Да и сама учеба – мы с ее помощью всего лишь вызываем, притягиваем на себя силы, чтобы они воздействовали на нас и помогли нам сделать выбор, и не более того.

Когда приходит сверху сила, то она создаёт во мне, что называется «хен дэ-кдуша» («прелесть святости»). Как она действует во мне, я не знаю, и что она конкретно делает во мне, я тоже не знаю – мне известен только конечный желательный результат, который я хочу получить от учебы.

Во время учебы светит «ор макиф», этот свет воздействует на точку в сердце, на корень души и тогда я начинаю чувствовать какую-то тягу в нужном направлении, в направлении источника, откуда пришел этот «ор макиф», окружающий свет. И тогда эта тяга, этот небольшой позыв определяет мой выбор.

Мы видим, будто бы здесь что-то скрытое. Несомненно! Я должен вызвать высшую силу, а как ее вызвать, как ее приобрести, каким измерительным прибором я могу ее измерить, сколько это вольт, килограмм? Ничего я не могу знать.

Но человеку говорят, что если при определенных условиях он берёт и читает правильную книгу, предварительно подготовившись, зная, что он хочет потребовать от этой книги, к чему точно и с помощью чего он желает прийти, и это желание он получил с помощью настоящего усилия – то тогда та сила, которая приходит к человеку, это действительно правильная духовная сила.

Есть здесь еще много всего… Но результатом всей учебы и всех наших действий должна быть сила, которая придет свыше и вытащит нас. Это и есть выбор.

Чтобы дать человеку сделать какое-нибудь усилие, какое-нибудь самостоятельное движение, его оставляют… Сверху не приходит сила, которая тянет тебя точно к цели, а наоборот, тебе преграждают дорогу. Но это начинается не сразу. Сначала человека немного продвигают в правильном направлении, он начинает немного чувствовать, различать некоторые вещи, пока еще небольшие, начальные.

Затем вдруг это прекращают и дают ему ощущение, что он совершенно отключен, что у него плохое настроение – то есть, как в его животной жизни, так и в духовной, его опускают. Для чего это делают? Дают ощущение пустыни: когда ты не знаешь, что делать, куда идти, и твое текущее состояние тоже не нормально.

Когда у человека нет внутреннего состояния, которое называется «настоящее», и окружающего света, который светит издалека и называется «будущее», это приводит человека в состояние отчаяния, к ощущению недостатка наполнения, как от настоящего, так и от будущего. Он ощущает невозможность жить ни сейчас, ни с тем, что будет.

Это делается для того, чтобы показать каково его действительное состояние, если о нём не заботятся свыше. Можно ли в этом состоянии что-то сделать? Почти ничего, но все-таки можно немного проанализировать и выяснить до какой же степени это хорошо – идти с помощью сил, которые дают сверху, хотя бы это – желать их, ценить их.

В конечном итоге эти состояния учат человека, в каком истинном положении он на самом деле находится, если о нем не «заботятся» свыше. Поэтому эти состояния хороши, именно они строят человека, потому что когда ему дают всевозможные наполнения и притягивают его – это не большое достижение, так мог бы продвинуться каждый…

 

 

admin @ 04:35

Нет комментариев на запись.

Оставить комментарий

(обязательно)

(обязательно)


Instruction for comments :

You can use these tags:
XHTML: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>



RSS Feed for comments | TrackBack URI

 
Яндекс.Метрика