Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Главы «Матот», «Масаей»
Категория: Каббала

И ГОВОРИЛ МОШЕ ГЛАВАМ КОЛЕН СЫНОВ ИЗРАИЛЯ (30:2).

В предыдущей беседе в истории с «водами раздора». Творец сказал  Моше:

«ВОЗЬМИ ПОСОХ И СОЗОВИ ВСЕ ОБЩЕСТВО, ТЫ И АhАРОН, БРАТ ТВОЙ, И СКА-ЖИТЕ СКАЛЕ У НИХ НА ГЛАЗАХ, ЧТОБЫ ДАЛА ОНА ВОДУ» (Бем, 20:8).

Но Моше не говорит со скалой, а ударяет по ней дважды посохом, и только тогда скала дает воду и за это был наказан тем, что не вошел в эрец Исраэль.

Желание 

Все видимое нами в окружающей нас реальности – это желание получать. Неживая природа, растения, животные, человек – все это сила желания получать. Оно работает на том, чтобы поглощать, впитывать, наполняться, обновляться, принимать дополнительную энергию, переходи-ть из одного состояния в другое. Атомы и молекулы соединяются между собой, и их обновление приводит к эволюции, развитию жизни. Все это — желание.

 Желание – это сила преобразования.

Исследуя желание, мы поймем, почему творение каждый раз получает новые одеяния. Различие между растениями, животными человеком заключается в уровне желаний.

Различие между мной и этим столом заключается только в уровне желания. Если бы у меня был шприц с желанием наслаждаться, и я мог ввести его в этот стол, то он превратился бы в слона. Еще немного желания – и он стал бы равом Сирахом, еще немного – Моше…

Поэтому написано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистичес-ким желанием» – не нужно ничего, кроме желания.

Эволюция

Эволюция со сменой поколений и  видов – это только развитие желаний.

Желания неживого, растительного и животного уровней развиваются очень медленно. Но чем система более развита, тем ее желания более сложные, быстрее обновляются. Мы видим, что между современными животными и жившими 500 лет назад почти нет различий. А человек отличается от поколения, жившего 50 лет назад, даже внешне.

Желание – это основа.

Само по себе оно не хорошо и не плохо. Самое важное в желании — намерение: для чего это желание работает. Неживая, растительная и животная природа поступают в соответствии со свои-ми желаниями, чтобы поддерживать свое существование. Это не хорошо и не плохо — таков за-кон.

Намерение

У человека желание связано с намерением. У нас, кроме животной части, есть дополнительное желание, называемое человек. Соответственно этому желанию мы действуем относите-льно окружающей среды, общества, ощущая себя либо выше, либо ниже него.

Речь

Это связано и с речью.

Речь и намерение, свойственна только человеку. С помощью речи у человека есть возмож-ность приподняться над реальностью.

Сила речи это нечто особенное — она дана нам высшей системой.

Змей

Змей — это наше злое начало. Является ли оно нашим противником? Это также символ узкой и извилистой дороги, но куда ведут широкие дороги?

Желание человека может иметь намерение ради себя, и тогда он рассматривает весь мир только с точки зрения получения выгоды и наслаждения.

Он смотрит как бы через сеть, фильтр, и не видит ничего другого. Когда мы встречаем змею, мы в первую очередь думаем о своей безопасности, а должны думать о других

Такой эгоистический взгляд называется «змеем». П.ч. в конце концов, он меня убивает. Он оставляет мне эту низменную, несчастную жизнь, где я зависим от своего желания быть обслуживаемым другими.

Кто-то важнее меня – мне плохо, и я думаю, как опустить его ниже себя. Я постоянно думаю о том, как удержаться на уровне окружения. Человек раб своего желания.

«Змей» находится во мне и вредит мне. Помним! Зло — это не понятое добро!

 Что такое посох?

Посох или змей всегда вместе — нет одного без другого. Змей – это противоположность по-соха.

В пути человека сопровождают две проблемы: Посох — помогает идти, — как бы помощь. Змей — как бы препятствует движению. Но почему змей ассоциирует с дорогой? Почему он связан с Ган Эдемом, пустыней? Почему Змей был послан к человеку?В чем наша ошибка? Почему каждый сам себе сатан?

Посох — он, как бы помогает путнику, но он дает ложное ощущение, что цель человека получить посох — облегчение, а путь превращается в тяжелое бремя.

Творение и обладает единственным качеством — желанием наслаждаться. Кроме желания ничего не существует, но достичь наслаждение можно только выйдя из эгоизма — Египта, а выход можно осущестаить только пройдя определенный путь.

Если я могу изменить свое мировосприятие в пользу окружения, «выйти» из себя, возлю-бить ближнего как самого себя, соединиться со всеми, тогда я раскрываю великую высшую силу природы.

Посох — это понижение важности моих желаний. Я беру в руки свое эгоистическое восприятие мира и опускаю его вниз: Беру «змея» и превращаю его в «посох», понижаю его важно-сть.

В этом различие между «посохом» и «змеем». И это в моих руках.

В этом свобода выбора: или взять все в свои руки, как посох, или все от тебя ускользает, как змей.

Имеет значение, ухватить его за хвост или за голову. Змееловы хватают его за хвост, а Ма-шиах хватает за голову. Но мы пока не будем этого касаться.

 Связь между посохом и речью. 

Речь представляет собой обращение к кому-либо. Она существует только у человека, так как это свойство отдачи.

Из человека выходят голос, речь – это как обратный свет, отдача ближнему. Это свойство дано человеку из высших миров.

Слово «гарон» (горло) происходит от слова «гер» (пришелец).

Привилегия говорить – признак свободы человека. У раба нет права говорить, ему говорят, что делать, и он выполняет, как машина.

Везде, где в Торе обращаются к Моше «говори», означает «используй свойство отдачи по отношению к народу».

Народ это все желания человека.

Сила Моше

Тора говорит об одном человеке. В нем раскрывается высшая сила, точка в сердце, желание развиваться духовно.

Эта сила называется Моше, п.ч. она тянет (мошех) за собой все желания. Поэтому Моше говорит со всем народом – всеми желаниями. Так он их исправляет и продвигается.

С помощью чего продвигается Моше?

Посредством змея, посоха, и речи: он говорит с ними, т.е. обучает свойствам отдачи.

Мы должны понять, что речь – божественная сила. Потрясающий подарок Творца человеку.

Используя речь, мы выполняем альтруистические указания природы на отдачу, и это превращает нас в «говорящих».  

Творец сотворил мир десятью речениями с помощью речисилы Бины, силы отдачи.

Иврит уникальный язык — это объясняет, почему Моше было трудно говорить.

Точка в сердце человека должна работать со всеми его эгоистическими желаниями. Моше тяжело обратиться к ним. Он говорит, что они не поймут его. Силе отдачи и любви тяжело объяснить что-то эгоистическим свойствам человека.

 Возлюби ближнего

Мы все время говорим «возлюби ближнего как себя самого».  Многие воспринимают эту мицву, как красивое, сильное предложение Творца всем нам..

Но это не красивое и сильное предложение, — это закон всей существующей реальности. 

Человечество часто поступает не по этому принципу. Но сейчас всему миру раскроется, что мы связаны между собой.

Мы увидим, что на принципе «возлюби ближнего…»  основано все мироздание. Если все части нашего мира не будут связаны по этому закону, как клетки человеческого организма, то мы останемся в разрушенной системе, и состояние наше будет ужасным.

«Возлюби ближнего…» –закон, который существовал изначально. Насколько мы не выпол-няем его, настолько противоположны этому закону, противоположны миру.

 Как вернуться к выполнению этого закона?

Мы должны научиться воспринимать мир через изучение каббалы. Мы начнем обрабатывать свои внутренние свойства и увидим весь мир взаимосвязанным. Это видение обяжет нас вести себя по-другому. Мы увидим, что люди связаны с тобой точно так же, как семья.

А что делать если человек не воспринимает то, что я «возлюбил его как самого себя?

Это не важно. Если вы чувствуете, что он близок к вам, то относитесь к нему по-другому. Моше не стремился получить любовь народа,- он отдавал свою любовь народу.

Вы обнаруживаете, что вы взаимосвязаны, и тогда понимаете, что не можете убить, уничто-жить его. Вы должны каким-то образом правильно связаться с ним, ведь это часть нас са-мих!

Такое видение поражает человека, переворачивает всю его жизнь. Поэтому написано: «Знай Творца и служи Ему». Без этого знания, т.е. внутреннего видения, невозможно ничего сдела-ть. Никакие красивые слова не помогут.

Слова, идущие от сердца 

Мудрецы говорят: «Слова, идущие от сердца, входят в сердце». Чтобы человек тебя услышал, ты должен говорить с любовью, искренне, из глубины сердца. А если нет, тогда это не воздействует на человека и нет смысла вообще говорить.

Говорить – значит передавать от себя другому силу отдачи. Таков смысл выражения «говори с народом Израиля»: передай силу Бины, раскрой, как себя вести, дай им для этого силы.

А какую цель преследуем мы, когда говорим?

Если слова не исходят от любви, то не стоит говорить,  это не окажет воздействия на друго-го человека, а только его испортит.

Мидьян – сила воображения

ПРЕСЛЕДУЙ МИДЬЯНИТЯН, И РАЗГРОМИТЕ ИХ (25:17). Мы знаем из предыдущих недельных глав «Пинхас» и «Балак», что женщины Мидьяна соблазняли сынов Израиля поклонять-ся идолам. Теперь Моше хочет начать против них войну:

      ИБО ВРАГИ ОНИ ВАМ В КОЗНЯХ СВОИХ, КОТОРЫЕ ОНИ ЗАМЫШЛЯЛИ ПРОТИВ ВАС В ДЕЛЕ ПЕОРА (25:18).

Пеор – это их идол.

Мидьян – это сила воображения.

 Мечты хуже действия

Это самое худшее, что может быть. Мечты о преступлении тяжелей, чем само преступле-ние. Человек может так нафантазировать, что лучше бы он на самом деле согрешил, а не крути-лся в своих мыслях и сомнениях.

Сила фантазии не дает человеку согрешить, но и не отпускает. Он постоянно находится в унынии и ни на что не решается. Йешуа подтверждает эту мысль.

Сказано: «Нет в мире праведника, который бы только творил добро и не грешил». То есть должны согрешить — проявить грех, ведь мы все вышли из греха Адам Ришон, а затем  подняться над грехом. В этом и заключается исправление!!!

Если не подняться над грехом, значит, ничего не сделать. Прежде надо раскрыть зло, а затем из него сделать добро.

Проблема всего нашего воспитаниянас обучают не правильно.

Мы должны раскрыть зло, но Мидьян (сила воображения) не дает этого сделать. Человека погружают в различные сладкие фантазии о грехе, но не настолько, чтобы проявить в нем зло.

Убить всех мидьян кроме девочек

Мы способны многое нафантазировать. Нам  дают такие представления, что будто бы с помощью эгоизма можно чего-то добиться. И поэтому написано, что нужно убить мужчин, женщин, мальчиков — всех, кроме девочек.

 «Девочки» – это пока еще небольшая сила желания наслаждаться. И если присоединить к это-му желанию «правильного мужчину«, то есть мужское желание (гевер –мужчина,  от слова «итгабрут«, преодоление«), то можно придать этому желанию отдающее намерение и правильно его использовать.

Речь не об отношениях между людьми, а о свойствах внутри каждого человека.  Тора не говорит об убийстве других людей.

Этот текст надо видеть не поверхностно, а внутри себя. Все мидьянитяне, Балак, Билам – все они в наших головах.

Желание и намерение 

Из всех своих желаний, фантазий, разочарований и всего прочего человек оставляет только желание.

В нешем мире существует только желание, поверх которого есть намерение: как его использовать.

Все прошлые намерения надо выбросить — ты использовал желание неверно. Также и все те желания, которые уже были использованы с неправильным намерением, порочные.

Поэтому из всей их совокупности, называемой Мидьян, нужно взять только те, которые еще не использованы. Их можно оставить и реализовать.

Недельная глава «Масаей» означает движение, бег:

ВОТ СТРАНСТВИЯ СЫНОВ ИЗРА-ИЛЯ. (33:1) И ДВИНУЛИСЬ… И РАСПОЛОЖИЛИСЬ  (33:5).

Моше подводит итог, чтобы увидеть все сделанное.

Почему евреи странствуют и останавливаются?

Они совершают 42 перехода. В душе человека есть 42 перемещения с момента его рожде-ния в течение всей жизни.

Раби Цадок hаКоhен из Люблина пишет: «Известно, что сорок две остановки и путешес-твия параллельны сорокадвухбуквенному  имени Всевышнего. И каждая буква – это ступень-ка вверх. И между двумя ступеньками есть целое путешествие (работа), и тогда человек оза-бочен и подавлен, достигая же очередной ступеньки, он обретает удовольствие и отдых. И так все люди во все дни их жизни.

И в пустыне каждое путешествие имело свой смысл, а на остановках было постижение ещё одной буквы сорокадвухбуквенного имени Всесильного. И следующее путешествие отличалось точкой отправления «и это их походы по местам выхода их» (33:2), и каждое имело целью приобретение заложенного в следующую букву, и так до сорока двух букв, состовляющих сорокадвухбуквенное имя Всевышнего».

Силы преодоления и милосердия.

Существует высшая сила, называемая свет хохма и хасадим, сила преодоления и сила милосердия.

Свет хохма – это знание, исследование, выяснение.

Сила хасадим – отдача и любовь.

Соединившись вместе, как отец и мать – они так и называются Аба вэ Има, – эти силы вли-яют на человека. Это влияние разделено на уровни и спускается к нам постепенно, по причин-но-следственному принципу, приводя к исправлению.

Это влияние называется святым именем мем-бет42.

Над этими двумя силами находится Творец, Кетер. Кетер, Хохма и Бина влияют на нас, и под их влиянием души исправляются. Это влияние называется именем «42», или, как написано в Торе, светом, возвращающим к источнику.

42 перемещения – это 42 ступени нисхождения света.

Сила любви и милосердияправая линия — дает нам силу преодоления.

Правильное сочетание этих сил нисходит к нам, а мы находимся точно между ними. Мы получаем пример того, как организовать себя между ними таким образом, чтобы наши желания и потребности правильно раскрылись.

Человек не может заглянуть в свою душу и сказать, в каком состоянии, на каком переходе сей-час находится.

 Как происходит исправление человека?

Если вы ни разу не были в Иерусалиме, и вам говорят, как туда доехать, то даже за милли-метр до этого вы не можете знать, когда приедете. А тут тем более не возможно знать заранее.

Даже в нашем мире так не бывает! Что уж говорить о мире духовном, где продвижение со ступени на ступень означает приобретение свойств этой ступени: только тогда мы можем ее увидеть.

А чего нам не хватает, чтобы увидеть?

Нужны очки более сильные, чем есть сейчас. Тогда мы видим более светлый мир и ведем себя иначе.

В каждой точке продвижения мы приобретаем более развитое кли и видим более полную картину реальности.

Каббала является раскрытием Творца творению. Когда мы видим картину всей системы высших сил, воздействующих на нас, то знаем, что делать. Тогда нам не нужно больше никаких объяснений. Надеюсь, мы скоро до этого дойдем.

 И рассудит община между  ударившим [«нечаянным»убийцей] и ближайшим родст-вен-ником («жаждущим  крови»)… и спасёт община убийцу»      (Бем. 35: 24-25)

Сказали наши мудрецы: «Санhедрин (собрание мудрецов, решающих важные вопросы, в том числе наказание смертью), в котором все решили обвинить – освобождают его (осужденного)» (Трактат «Санhедрин», 17:1).

Объясняет рав Шломо Клугер: «На первый взгляд это решение противоречит здравому смыслу, ведь если все члены Санhедрина независимо друг от друга пришли к единому мнению – «виновен», то как это — «освобождают его»??

Всевышний сотворил в этом мире истину и ложь. Везде, где появляется истина, является и ложь для противодействия! Поэтому, если оправдывающие или обвиняющие составляют обычное большинство, так как большинство имело ввиду истину, и лишь меньшинство ошиблось.

Если все единодушно решают: «виновен» и никто не против, следует остерегаться лжи. Если бы здесь была только истина, то ложь не вела бы себя так тихо и скромно, а обязательно бы выступила против истины».

Следствие вынесения смертного приговора

Выносивший смертный приговор Санhедрин, назывался «катлани – смертельный» и был обязан уйти в отставку.

Еврейский закон ставил мудрецов в ситуацию, где их обязанностью было искать слабые места обвинения, и если таковых не находилось, то есть двадцать три величайших мудреца поко-ления, не сговариваясь друг с другом, не находили при нелицеприятном расследовании ни одного недостаточно доказанного места в обвинении, то очевидно для нашего неабсолютного мира, что дело было сфабриковано.

Только искусственные вещи в нашем мире могут претендовать на абсолютность!

Победа над эгоизмом

Завершив странствия по пустыне жизни и пустыне народов, справившись с главными вну-тренними проблемами – завистью, страстями и честолюбием – с эгоизмом, Исраэль стоит перед Йерихо, чтобы вступить в главный (Цель всех Целей) период своих отношений с Творцом.

Хупа

Назначение Синая, как и любой хупы – семейная жизнь, и как высшая из наград – Лю-бовь – Соединение двух в Одного.

Книга «Дварим» и есть то вожделенное будущее, когда слова человека и слова Всевыш-него станут вместе словами Торы. То, что началось с формирования лагеря Израиля под знаме-нем любви в Пустыне, должно найти достойное завершение в Доме Всевышнего, где исполнится: «И знамя Его надо мной [Исраэлем] – Любовь»!

 

admin @ 12:37

Нет комментариев на запись.

Оставить комментарий

(обязательно)

(обязательно)


Instruction for comments :

You can use these tags:
XHTML: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>



RSS Feed for comments | TrackBack URI

 
Яндекс.Метрика