Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Зоар. Недельная глава «Пинхас»
Категория: Каббала

В книге «Зоар», в недельной главе «Пинхас» (стр.116, пункт 317) сказано: «Их

ноги — ровные, а ноги существ из системы тёмных сил — кривые. Ноги святых

животных — ровные, как сказано, нога их — прямая нога со стороны животного,

которое называется Исраэль. Исраэль включает в себя трёх животных, которые

составляют колесницу отцов».

Комментарий «Сулам» так объясняет этот отрывок: «У святых животных нога

прямая потому, что она представляет собой среднюю линию, которая прямая и не

отклоняется ни вправо, ни влево. В то же время, у тёмных сил ноги отклоняются в

левую сторону, поэтому они кривые».

Чтобы объяснить вышесказанное, нужно вспомнить основы духовной работы,

которая называется работой «мозга и сердца». Существует ещё понятие «хок» — то,

что мы должны выполнять без объяснений, и «мишпат» — то, что можно как-то

понять и объяснить.

«Хок» — это то, что человек должен выполнять без малейших споров,

безоговорочно придерживаясь мнения наших мудрецов. Это уровень веры выше

знания, который и называется «мозг». Уровень же желания отдавать называется

«сердце».

Вместе же мозг и сердце называются «мудрость». Наши мудрецы сказали об

этом (Трактат «Авот», ч. 2): «Рабби Элазар бен Азария сказал: «Если нет мудрости,

то нет трепета, а если нет трепета, то нет и мудрости». Это значит, что человеку в

его духовной работе нужны и «хок», и «мишпат».

Когда они правильным образом перемешаны, это называется «средняя линия».

Причём средняя линия не должна отклоняться ни влево, ни вправо. Для этого

правая и левая линия должны быть одинаковой длины. Левая линия называется

«хохма». Если же человек не может иметь две линии одинаковой длины, то он

должен стараться, чтобы его правая линия была больше, чем левая.

В «Трактате Авот» сказано: «Он, бывало, говорил: «Если дела человека

превосходят его мудрость, то его мудрость устойчива; но если мудрость человека

превосходит его дела, то мудрость его не устоит».

Хок называется «действие», т.к. у человека нет ни малейшей возможности

понять его, а есть возможность только поверить в его необходимость верой выше

знания. Это значит, что «мозг» и «сердце», вера и желание отдавать, трепет,

действие — все эти понятия относятся к правой линии. О них нечего спорить,

человек должен принять их без обсуждения, такими как они есть, «как бык ярмо и

осёл поклажу».

Мишпат — это уровень Торы, который нужно понять, и это называется

мудростью. Чем больше человек захочет понять Тору, тем лучше.

Но в Торе есть несколько уровней. Открытая часть Торы — то есть, Алаха,

которая включает в себя и такие разделы, что данный, конкретный человек

никогда выполнять не будет. Например, человек учит алахот, связанные с

юридическими вопросами, при этом он не собирается становиться судьёй, но всё

равно он учит и их, потому что это тоже Тора, данная нам Творцом, Которая даёт

нам мудрость. Эта часть Торы называется открытой, потому что всегда есть люди

(необязательно все), которые должны её выполнять. То, что человек учит Тору,

дарованную нам Творцом, помогает сближению, слиянию с Ним. Ведь как сказано

в книге «Зоар»: «Вся Тора — это Имена Творца».

Существует также скрытая часть Торы, которая занимается только тем, что

связано с сердцем и мозгом. Человек должен стремиться изо всех сил постичь то,

что он учит. И это страстное желание постичь приближает его к свету, это

желание и называется молитвой. Человек должен страстно желать, чтобы Творец

открыл ему глаза на Его Тору.

Но человек всегда должен обращать внимание на то, чтобы его мудрость не

превосходила его действия, как сказано: «Их ноги ровные». В комментарии

«Сулам» сказано, что правая линия всегда клонится к хеседу.

Правое тоже не должно быть больше левого, они должны быть равны между

собой. Как сказано: «Богатый не должен дать больше, а бедный не должен дать

меньше половины шекеля». Одну и ту же реальность можно описать разными

языками Торы, но реальность от этого не изменится.

  1. О понятии «Эрец Исраэль»

Комментаторы задают вопрос на отрывок из Торы (Дварим): «И будет, когда ты

придёшь в землю, которую Творец даёт тебе во владение, и приобретёшь её, и

поселишься в ней». Они спрашивают, что именно Творец дал? Разве евреи не

захватили эту землю в ходе войн? И объясняют, что человек в глубине души

понимает, что не в его силах овладеть землёю, что земля — это подарок

Создателя.

Теперь нужно понять это путём (духовной) работы. Следует знать, что земля

называется «желание», — т.е. желание, которое есть в сердце человека,

называется «земля». И эта земля называется «сердце человека». Там, в сердце

человека, живут «народы мира» (т.е. — нееврейские взгляды и желания), живёт

там и народ Израиля. Но нужно знать, что вместе они там жить не могут. Не могут

народ Израиля и народы мира вместе править. Или есть там власть народов мира,

или есть там власть Израиля.

И  нужно  понять,  в  чём  истинная  причина  того,  что  они  не  могут

сосуществовать в одном месте. Известно, что причиной создания мира было

желание Творца насладить творения. Поэтому Он создал желание получать

удовольствие, — т.е. создал у творений ощущение недостатка после получения

удовольствия. И мы видим, что творение ощущает наслаждение согласно размеру

желания, страсти.

И это сосуд, созданный Творцом. И это первый уровень, который мы можем

определить у творений. И если у созданий ещё нет этого желания, то они ещё не

являются созданиями в полном смысле. Это значит, что мы называем созданием

только то, что имеет желание получать удовольствие, — т.е. является сосудом для

получения наслаждения.

Но из-за стыда, который мудрецы называли на арамейском языке «нэама

декисуфа» («даровой хлеб»), произошло сокращение, т.е. было принято решение

не получать ради себя, а только имея намерение отдавать, и это состояние

называется сравнение свойств. Это значит, что создания могут получать

наслаждение только, если есть у них намерение отдачи, намерение доставить

удовольствие Творцу, — тогда они получают, в противном случае они не хотят

получать.

И это называется уровень «Исраэль». На иврите слово Исраэль пишем с буквой

«син», которая, по существу, является буквой «шин», т.е. «Исраэль» можно

прочитать: «яшар-к-эль» — прямой к Творцу. Это значит, что всё, о чём человек

думает, — всё напрямую достигает Творца! И тогда человек не думает о себе

ничего, все его помыслы устремлены только к Создателю.

И это называется Эрец Исраэль, т.е. у человека есть желание к Творцу, и нет у

него любви к себе (эгоизма), а есть только любовь к ближнему. И нет у него

желания наслаждаться жизнью только для себя. Все же, его желания являются

лишь средствами отдавать для Творца. И то, что он кормит своё тело, это только

для того, чтобы были силы отдавать.

Подобно тому, как человек кормит и поит коня, но делает он это не потому,

что любит коня, а потому, что использует коня для работы. Поэтому, когда он

хочет сделать хорошее коню, то это не из любви к нему, а потому, что он просто

хочет использовать коня для своей пользы, но не для пользы коня. И это

называется «Земля Исраэль», т.е. все мысли человека — это только земля,

желание, — чтобы всё было направлено прямо к Творцу.

Совершенно другим понятием является «земля народов»; эта «земля» является

желанием получать только для себя, и это называется «невежественные люди»,

т.е. все их желания — это страсти простого народа, и нет у них намерения

исполнять волю Создателя, а лишь — желания простонародья, т.е. желания

творений, а творения называются «народ». Творец создал народ. В Торе (Дварим)

сказано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и убоятся

тебя».

И ещё сказано: «И встал Авраам, и поклонился народу той земли, сынам Хета».

Это значит, что желания эти не знают и не чувствуют ничего, кроме любви к себе,

и этот уровень — уровень народа, и называется уровень творений. Совершенно

иначе всё у народа Исраэля, который стремится выйти из-под власти желания

получать, которое было создано Творцом из ничего, т.к. у Него этого желания,

разумеется, нет.

Поэтому мы говорим в праздничном Кидуше: «…что выбрал нас из всех

народов». Итак, мы видим, что не может существовать двоевластие: правит или

желание  отдавать,  или  желание  получать.  Вместе  же,  они  не  могут

сосуществовать, потому что они противоположны, а две противоположности не

могут быть в одном носителе.

Именно это является причиной борьбы с эгоизмом, т.е. человек должен

бороться с собой, чтобы подчинить себе сердце, которое является вместилищем

всех этих желаний, и изгнать оттуда желание получать, дать возможность править

желанию отдать Творцу.

Когда человек начинает заниматься служением Творцу, с намерением только

во Имя Небес, тогда у него начинается война между этими двумя желаниями. И

если человек прикладывает большие усилия, то он удостаивается права победить

в этой битве, и тогда в его сердце устанавливается власть желания отдавать

Создателю

И тогда человек может сказать: «Сила моя и мощь руки моей принесёт мне

успех» (Дварим). И только с помощью работы человек «получает» сердце, которое

сейчас называется «Эрец Исраэль», потому что его желание «яшар-к-эль» — прямо

к Творцу. Об этом и говорит нам отрывок: «И будет, когда ты придёшь в землю,

которую Творец даст тебе», — т.е. не ты захватишь её своими силами, а Творец

даст её тебе».

Это значит, что после того как человек приложил необходимые усилия, чтобы

«захватить», подчинить себе сердце путём беспрерывной войны с «народами

мира», и если он победил их, то он получает сердце, которое называется сейчас

«Земля Исраэль», а не «Земля народов». Но, несмотря на это, он должен верить,

что не он захватил эту землю, а Творец дал ему, что не «сила моя и мощь руки

моей принесли мне этот успех».

И нужно понять, что именно обещал Создатель Аврааму, как сказано в

«Берешит»: «И сказал ему: Я — Бог, который вывел тебя, чтобы дать тебе эту

землю во владение».

В таком случае, почему же Творец сначала отдал эту землю «народам мира», и

лишь потом пришли сыны Исраэля, и были вынуждены вести с ними войны и

изгонять их со своей земли, возбуждая этим претензии всего мира: почему, мол,

вы захватили землю, которая никогда вам не принадлежала, и лишь после её

завоевания вы говорите, что это ваша земля.

Все понимают, что было бы гораздо лучше, если бы Создатель не давал эту

землю не евреям, ведь тогда ещё не было недостатка места, где селиться, даже

после этого ещё долго создавались другие государства. И Творец мог бы сделать

так, чтобы не евреи не селились вообще на этой территории.

Тем не менее, Он дал возможность поселиться здесь семи народам, и народу

Израиля пришлось воевать с ними, чтобы изгнать из этой земли. Все народы мира

возмутились тогда, и возопили на евреев: «Разбойники вы, раз захватили земли

семи народов». Зачем же нам все эти хлопоты?

Как приводит Раши высказывание мудрецов (Берешит): «Смысл начинать

Берешит (именно с этого места) заключается в том, что если скажут гои сынам

Израиля: «Разбойники вы, раз захватили земли семи народов», то мы ответим, что

вся Земля принадлежит Создателю, что Он создал её, и его желание было дать им

её, а потом забрать и отдать нам».

Всё равно не совсем понятен порядок событий, — т.е. до того, как земля была

отдана нам, Творец поселил там «народы мира». И только после того, как они

поселились, тогда Творец сказал нам, чтобы мы выгнали их из этой земли, потому

что Он обещал её Аврааму.

Мы можем понять это с помощью метода «ветвей и корней». Как известно,

земля называется «Малхут» — «царство», и является корнем для творений, т.е.

получает ради получения. И этот корень, т.е. первый получатель, называется

миром Бесконечности.

Потом начались исправления, — т.е. не получать ради личной выгоды, но

можно получать с условием, что нижний хочет этим доставить удовольствие

Творцу, т.е. нижний хочет отдавать. Желание получить только для себя исчезнет

у него — это значит, что он не будет использовать это желание, а все занятия

будут посвящены только одной цели — доставить удовольствие Творцу.

Из вышесказанного следует, что порядок создания материального мира должен

соответствовать тому порядку, который существует в духовном мире, т.е. сначала

эта земля была отдана не евреям, и после этого, после борьбы и войн, они были

изгнаны с этой земли, и народ Исраэля захватил её, унаследовав её вместо гоев.

Корень народов мира — это срединная точка, Малхут мира Бесконечности, на

которую и было сделано Сокращение, т.е. первое состояние, которое было

создано сначала, чтобы быть получающим ради получения, так как в противном

случае ему нечего будет сокращать, т.е. оно не сможет сократить себя, чтобы не

получать. Только тогда можно сказать, что существует преодоление, когда у

творения существует сильное желание, которое это создание преодолевает и

стремится к подобию Творцу.

Поэтому сначала именно не евреи должны были получить эту землю, также как

и корень желания получать, который является главной частью творения, должен

быть создан первым. А после этого можно говорить об исправлениях.

Поэтому после того, как народы мира получили эту землю, пришёл народ

Исраэля и исправил её, чтобы всё было во Имя Творца. И она стала называться

Землёй Исраэль, как сказано в Торе (Дварим): «Земля, о которой Творец

заботится постоянно, глаза Его на ней — от начала года и до конца года».

И нужно понять, — что подразумевается, когда сказано, что Эрец Исраэль — это

земля, на которую смотрят «глаза» Творца «от начала года и до конца года». Это

значит, что Его управление именно в Эрец Исраэль. Но ведь, как мы знаем,

Провидение Всевышнего существует во всём мире, как же мы можем говорить, что

оно только в Эрец Исраэль?

Когда мы говорим «Эрец Исраэль», то это значит, что имеется в виду земля,

которая уже вышла из-под власти гоев и попала во владение народа Израиля. И

именно на это намекает отрывок. Тора даёт нам знак, находятся ли они в земле

Исраэля, или всё ещё находятся в земле гоев.

Этим  знаком  является  отрывок:  «Земля,  о  которой  Творец  заботится

постоянно», т.о. отрывок сообщает нам, что представляет собой Эрец Исраэль. Он

говорит нам, что мы должны знать о том, что Создатель постоянно заботится о

ней. В чём же заключается забота Творца? Об этом отрывок говорит дальше:

«Глаза Творца на ней — от начала года и до конца года», т.е. Его Высшее

управление называется «глаза Творца».

Поэтому, если человек видит управление Творца «от начала года до конца

года», т.е. беспрерывно, то это называется «Эрец Исраэль». В отличие от этого, о

земле гоев говорят, что только Создатель знает о своем провидении там, а народы

мира не ощущают этого. И это признак, по которому мы можем определить,

находимся ли мы в Эрец Исраэль, или земля, на которой мы живём, всё ещё

остаётся землёй народов мира.

Согласно этому получается, что сначала гои должны войти в эту землю — это

значит, что сначала на этом месте должно появиться желание получать. После

этого начинаются войны с этим желанием, чтобы подчинить его святости, т.е. всё,

что делает человек, будет согласно тому, что требует Всевышний.

Теперь давайте снова вернёмся к отрывку из «Дварим»: «И будет, когда ты

придёшь в землю, которую Творец даст тебе», это значит, что человек не должен

говорить, что он своими силами достиг успеха в ежедневной войне с эгоизмом, а

он должен понимать, что это Создатель дал ему возможность победить в этой

битве. И это является смыслом слов «которую даёт тебе».

В этих словах заключены два значения. Первое: заповедь, т.е. уровень веры, —

это называется ручной тфилин, о котором сказали мудрецы: «И будет тебе

знаком, — тебе, а не другим», потому что ручной тфилин должен быть скрыт, т.е.

уровень веры называется «и скрытое идёт от Творца, и это является уровнем

выше познания».

Второе значение: уровень Торы, что соответствует головному тфилину, о

котором сказано (Брахот): «И увидят все народы земли, что имя Творца на тебе, и

испугаются тебя». Головной тфилин должен быть открытым, чтобы все могли его

видеть, и это уровень Торы, Которая тоже должна быть открыта. В отличие от

него, ручной тфилин должен быть скрыт, что значит «выше знания», т.к. человек

ничего не может сказать другому словами, потому что если что-то можно описать

словами, то это уже знание. А в понятиях «выше познания» нет слов. Поэтому

сказано: «Тебе знаком, а не другим».

Согласно этому получается, что Творец дал эту землю народу Израиля, чтобы

из неё выросли плоды. Когда говорят с точки зрения (духовной) работы, то, как

известно, под словом земля подразумевают сердце. Создатель вложил в сердце

две вещи, два уровня: первый — вера, а второй — Тора. И только с помощью этих

двух вещей человек достигает цельности. И хотя вера и Тора реализуются с

помощью человека, в то же время нужно сознавать, что это Творец даёт их, и

поэтому человек не может сказать: «Моя сила и мощь руки моей принесли мне

этот успех».

И сейчас можно понять, почему сказано в «Бикурим», что слова «и ответишь, и

скажешь» нужно произносить в полный голос, а в «Видуй маасар» написано только

«и скажешь», и не написано «и ответишь», поэтому Видуй Маасар читают тихо.

Маасар называется «заповедь», которая является Высшим Царством. И это

связано с высказыванием «скромный идёт с Творца», т.е. с уровнем «ручной

тфилин», как сказали мудрецы: «Тебе будет знаком, — тебе, а не другим». Поэтому

в «Маасар», который намекает на понятие «заповедь», написано только «и

скажешь», и произнести эти слова нужно тихо, чтобы не было слышно другим, и

это уровень «скромный идёт с Творца».

«Бикурим» намекает на головной тфилин, который, в свою очередь, намекает

на понятие «Тора», и сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Творца

написано на тебе, и убоятся тебя». Поэтому написано в «Бикурим» «и ответишь, и

скажешь», — т.е. произнести это нужно в полный голос, т.к. это уровень «Тора»,

который должен быть открыт, доступен всем, т.е. то, что Творец хочет дать благо

всем своим творениям, должен знать весь мир.

  1. «Сегодня вы стоите все»

В Торе сказано: «Сегодня вы стоите все: и руководители ваши, и колена ваши,

и старейшины ваши, и стражники ваши, каждый человек Израиля». Комментаторы

спрашивают, почему в начале отрывка сказано «вы» — т.е. множественное число, а

в конце его говорится: «каждый человек Израиля», — т.е. в единственном числе?

В книге «Маор вэ шемеш» говорится, что в этом отрывке намекается на понятие

любви к товарищам, т.е. несмотря на то, что есть и руководители, и колена, и

т.д., тем не менее, ни один из нас не должен считать, что он выше другого еврея,

это значит, что никто не должен обвинять другого в чём-нибудь. Поэтому и

наверху ведут себя так же, по принципу «мера за меру», тогда вниз и спускается

всё благо.

Согласно нашему учению, а мы обсуждаем всё, как будто это всё происходит

внутри одного человека, это нужно понимать следующим образом. Человек

должен принять на себя Высшее Царство, «как бык ярмо, как осёл поклажу»,

которые являются уровнями «мозга» и «сердца». То есть, вся духовная работа

человека должна быть направлена на то, чтобы отдавать.

Согласно этому получается, что если человек выполняет духовную работу для

того, чтобы отдавать, и не хочет никакой оплаты за это, — он хочет заниматься

лишь служением Творцу, и не рассчитывает на какое-нибудь добавление к тому,

что у него есть. Он даже не хочет никакого увеличения в своём служении, ведь

если есть это увеличение, то это говорит о том, что он идёт правильным путём, и,

разумеется, это было бы законным желанием, тем не менее, он отказывается

даже от этого, потому что он хочет с закрытыми глазами верить Творцу, и то, что

он может — он делает.

Иногда такому человеку кажется, что он понимает смысл в служении. Иногда

он чувствует, что он находится на уровне «руководители ваши», и т.д. Временами

человек чувствует, что если он хочет служить Создателю, то ему нужно

прикладывать большие усилия для того, чтобы заставить своё тело подчиниться

ему. В такие периоды человек принуждает себя служить Творцу, т.к. у него нет в

данный момент никакого желания делать это. Это происходит потому, что его тело

хочет лишь полного покоя, и больше его ничего не волнует.

Есть периоды, когда человек понимает, что нет ничего, кроме служения Творцу

ради отдачи. Находясь в этом состоянии и сравнивая его с тем, что было раньше,

человек не может понять, что он находится в состоянии подъёма. Человеку

кажется, что падений уже никогда не будет. Но через день, час, или даже

несколько минут человек может упасть очень низко, т.е. у него произойдёт

духовный «спуск».

Причём, человек может даже не заметить этого, и лишь спустя некоторое

время он вдруг видит, что «упал». Раньше ему казалось, что он герой из героев, а

сейчас он видит, что он обычный человек. И тогда человек начинает размышлять

о том, что он должен сделать, чтобы поднять себя на тот уровень, где он был.

Тогда человек должен идти по пути истины.

Это значит, что человек должен сказать себе: «Я нахожусь сейчас на очень

низком уровне — это не случайно. Это было сделано сверху. Меня опустили на

первоначальный уровень для того, чтобы я узнал, действительно ли я хочу

служить Творцу с намерением отдавать, или я хочу это делать потому, что я

получаю от этого большее удовольствие, чем от чего-нибудь другого».

Если человек может сказать, что он хочет сейчас служить Творцу с намерением

отдавать, а не для того, чтобы получать за это какую-нибудь оплату, т.к. само

служение уже является ему наградой, подобно каждому еврею, который молится

и учит какой-нибудь дневной лист Талмуда, и нет у него времени подумать, с

какой целью он это делает, т.е. он просто выполняет заповедь без какого-либо

специального намерения, то тогда ему снова разрешается служить Создателю,

потому что он снова хочет служить без всяких предварительных условий.

И об этом сказано: «Сегодня вы стоите все…». Здесь намекается на все

состояния, которые у вас были. Это были и состояния подъёма, и состояния

падения, и некие промежуточные. Так вот, вы не должны оценивать эти

состояния, потому что вас не должна интересовать никакая оплата. Для вас

должно быть важным лишь то, что вы выполняете желание Творца, который

заповедал нам соблюдать заповеди и учить Тору, и тогда мы осуществляем это

как каждый простой еврей. Это значит, что для него важно то состояние, в

котором он сейчас находится, и именно это состояние он рассматривает как

подъём.

И именно тогда Создатель заключает с ним союз. Это происходит в то время,

когда человек начинает служить Творцу без всяких условий, без всякой оплаты,

безоговорочно подчиняясь ему.

Бааль Сулам, благословенна память праведника, говорил, что два человека

заключают союз, когда они видят, что они любят друг друга и хотят закрепить это

навечно. Зачем же людям, считающим, что их любовь навсегда, ещё и формально

заключать союз?

Заключение союза — это просто церемония, или что-то более важное? Ответ

таков: заключают союз не для того момента, когда находятся в хороших

отношениях друг с другом, а на те времена, когда дружба по какой-либо причине

ослабеет. И в это время, когда у друзей могут быть претензии один к другому, они

должны вспомнить, что союз был заключён на вечные времена.

В момент, когда они уже не чувствуют любовь друг к другу как прежде, они не

обращают на это внимания, а продолжают делать друг другу только хорошее.

Этим и полезно заключение союза.

Итак, главное в заключении союза — это то, что он заключается на будущее.

Сейчас они понимают, что каждый из них любит другого, в силу причин, которые

в данный момент очевидны им. Каждый из них чувствует, что он заботится только

о благе друга, тогда они и заключают союз.

Сейчас ни у одного из них нет никаких претензий к другому, т.к. в противном

случае они бы союз не заключали. Находясь в таком благоприятном состоянии,

они говорят один другому, что стоит заключить союз на вечные времена. Если же

в будущем возникнут у них претензии друг к другу, то тогда каждый из них

вспомнит о союзе, который был заключён в те времена, когда любовь между ними

была очевидна обоим.

Получается, что несмотря на то, что сейчас они не чувствуют ту же силу

любви, которая была у них тогда, тем не менее они пробуждают воспоминания о

былой любви и не обращают внимания на теперешнее состояние. Они снова

начинают делать друг другу хорошее — этим и полезно заключение союза — даже

когда любовь ослабела, её можно возродить, усилить за счёт прошлых состояний.

Заключение союза — это своеобразный договор, необходимый для того, чтобы

заключившие его стороны не могли расторгнуть его, даже когда они видят, что

любовь между ними ослабла. Они помнят, что эта любовь приносила им в

прошлом огромное удовольствие — они делали много хорошего друг другу, хотя

сейчас эта любовь ослабла, и у них нет сил делать хорошее друг другу.

Если же они действительно хотят сделать что-нибудь для другого, то они

должны вспомнить о союзе, и на основе этих воспоминаний они должны построить

любовь заново.

Получается, что «Сегодня вы стоите все…» и перечисляет все детали — «и

руководители ваши, и колена ваши, и старейшины ваши, и стражники ваши».

«Каждый человек Израиля» — из всех высоких ступеней, на которых был человек,

наиболее важной для него является именно эта ступень — «каждый человек

Израиля», и он принимает это своё состояние, хотя у него бывали и лучшие

состояния.

Человек говорит: «Я делаю своё, а то, что Творец хочет мне дать, я согласен с

этим без всякой критики», — тогда-то человек и удостаивается заключения союза с

Творцом. Это значит, что связь между ними остаётся навечно, потому что Творец

заключает союз на вечные времена.

Согласно вышесказанному можно объяснить и отрывок: «Сокрытое — Создателю

нашему, а открытое — нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все слова

Торы» (Дварим 29; 28).

Следует понять, в чём же смысл этого отрывка? Не следует понимать это так,

что скрытое нам не узнать, только Творец всё знает. Это не так — мы и без этого

отрывка знаем, что скрыто от нас.

Известно, что существуют скрытое и открытое, явное. Например, действие,

заповедь, мы явно видим, делаем мы данное действие или нет, и если нет, если

тело сопротивляется, то существует возможность заставить себя, своё тело

сделать это. Получается, что если что-то относится к открытой части Торы, то

можно себя заставить что-то сделать.

Скрытая же часть — это намерение, с которым выполняется данная заповедь.

Причём посторонний человек не может определить, какое намерение имеет

другой человек. Более того, сам человек тоже не может определить, не

обманывает ли он себя, не выдаёт ли он желаемое за действительное — что он

выполняет заповедь только во Имя Творца. В открытой же части, в действии,

обмануть себя невозможно — или ты выполняешь заповедь, или нет.

Что же касается намерения, то в этом случае как раз можно обмануть даже

самого себя. Человек может верить, что он делает всё ради Творца, на самом же

деле он всё делает ради себя, своего желания получать. Кроме того, невозможно

заставить себя думать о том, что «надо». Если у человека нет правильного

намерения, то он не может заставить себя думать по-другому. Человек не может

заставить себя понять то, что находится выше его понимания, или почувствовать

то, что он не чувствует.

Получается, что мы можем заниматься только той частью Торы, которая

говорит о действии, как сказано: «А открытое — нам и сынам нашим навечно,

чтобы выполнять все слова Торы», т.е. нам приказывают выполнять действия. И

мы должны выполнять эти действия, даже насильно заставляя себя.

Относительно же намерения (которая называется скрытой частью, и над

которой у нас нет никакой власти) возникает вопрос — что же нам делать для того,

чтобы мы смогли выполнять и скрытую часть Торы? Единственное, что человек

может делать — это проверять себя, всё ли он делает во Имя Творца,

сопротивляется ли ему тело. И согласно тому, насколько он чувствует свою

отдалённость от желания отдавать, насколько он понимает, что он сам, своими

собственными силами не может приблизиться, настолько он приближается к

правде.

В то же время это может привести его к отчаянию. Ведь он видит, что всё, что

бы он ни делал, не помогает ему. В этом состоянии стоит вспомнить об отрывке, в

котором говорится о том, что скрытая часть Торы относится к Творцу, всё, что

касается этой скрытой части, полностью зависит от Него. Только сам Творец

может помочь человеку, стремящемуся выполнять скрытую часть Торы. Сам же

человек ничего не сможет сделать, потому что это выше его природы.

Поэтому и говорится в отрывке: «Сокрытое — это Творцу нашему», т.е. Творец

должен дать человеку силы подняться над своей природой, только Он может дать

желание отдавать.

И об этом сказано в трактате «Кидушим»: «Эгоизм человека побеждает его

каждый день и требует его смерти, как сказано: смотрит грешник на праведника

и просит убить его. И если бы не Творец, который спасает человека, то так бы

оно и было. Как сказано: Творец не оставит его».

Слова: «Требует его смерти» означают, что эгоизм требует, чтобы человек всё

делал ради себя, ради собственного удовольствия, отрезая себя этим от Жизни

Жизней, оставаясь, разумеется, в мёртвом состоянии, как сказано: «Грешники и

при жизни являются мёртвыми».

Итак, под смертью подразумевается намерение получить ради себя, ничего не

отдав взамен. Для того чтобы удостоиться сближения и слияния с Творцом, т.е.

удостоиться получить от Него желание отдавать, нужно получить помощь от

самого Творца.

Теперь, в свете вышесказанного, мы сможем понять смысл отрывка: «Сокрытое

— Создателю нашему, а открытое — нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять

все слова Торы». Это значит, что мы должны делать то, что зависит от нас, а

Творец будет делать то, что зависит от Него.

Но и в скрытой Торе мы можем кое-что сделать. Ведь для того, чтобы Творец

дал нам скрытую часть Торы, мы должны Его об этом попросить — сделать то, что

называется  «пробуждение  снизу».  Как  известно,  не  бывает  света  без

соответствующего ему желания. Это значит, что не бывает наполнения,

удовлетворения без недостатка, нехватки. Ты ничего не сможешь поставить, пока

у тебя не будет пустого места. Когда же у тебя есть пустое место, то ты можешь

поставить туда всё, что захочешь.

Поэтому, прежде всего мы должны понять, что нам не хватает желания

отдавать. И это является нашим светом, ведь как было сказано в предыдущих

статьях, главной нашей оплатой является желание отдавать, которое называется

«отражённый свет». В «Предисловии к книге Паним Масбирот» сказано, что вся

наша оплата, которую мы рассчитываем получить, это отражённый свет. Если

желание отдавать называется «свет», то недостатком, нехваткой его называется

отсутствие сил отдавать.

Это ощущение отсутствия сил отдавать, ощущение, — что он теряет из-за этого,

превращается в необходимое пустое место, в которое человек теперь может

получить наполнение, и это называется, что свет входит в сосуд.

Но нужно знать, что для того, чтобы получить этот сосуд, это желание, человек

должен много работать над собой. Ведь в начале пути у человека есть только

желание получать ради себя, и именно его человек и хочет удовлетворить. Это

очень важные желания, потому что это, собственно, и есть Творение, созданное

Творцом. Ведь всё остальное — это, по сути, сам Творец. Целью Творения, как

известно, является желание насладить творения, т.е. Творец хочет дать

наполнение этим желаниям.

Но это желание получать захотело приобрести сходство свойств с Творцом,

слиться с Ним, т.е. — стать таким же, как Творец. Поэтому это желание перестало

быть сосудом для получения света, т.е. удовольствия, предназначенного Творцом

для него. Теперь нужно создать новый сосуд для получения света, который бы

одевался в предыдущее желание получения, и только с помощью обоих этих

желаний, — т.е. когда желание отдавать одевается в желание получать, — можно

теперь получить свет.

Получается, что предыдущий сосуд, который называется «желание получать»,

был создан непосредственно Творцом, и само творение ничего не может изменить

в этом желании. Более того, второй сосуд, который называется «желание

отдавать», тоже был дан нам Творцом, и творение опять-таки ничего не может

изменить в нём, подобно первому сосуду. Вся разница заключается только в том,

что человек должен сам попросить у Творца сосуд желания отдавать. Первый же

сосуд, сосуд желания получать, Творец сам даёт человеку.

admin @ 09:42

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика