Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Пятая неделя счета Омера
Категория: Каббала

Сегодня мы начинаем пятую неделю счета Омера, неделю качества Од. Эта способность дала имя сыну Якова, Йеуде, имя которого носит весь еврейский народ. Это способность к благодарности и готовность признать то, что недоступно разуму – свойств, определяющее принадлежность к еврейскому народу. Благодарность начинается там, где есть ощущение чего-то недостижимого. Сказать «спасибо» другому человеку по-настоящему, можно лишь понимая величии сущности его души. Ведь тогда понятно, что сделанное им для тебя вовсе тебе не полагалось само по себе, а было лишь неожиданным подарком со стороны ближнего.

Двадцать девятый день. Хесед в Оде

Двадцать девятый день Омера – важная веха на нашем пути. Путь наш начался на следующий день после Песаха, а сегодня перед нами уже Песах-Шени, Второй Песах. Это не только вторая возможность совершить пасхальный прыжок для тех, кто упустил первую. В Песах-Шени раскрывается возможность преодолеть ограничения времени и исправить прошлое силой Торы и заповедей. Мое признание величия Всевышнего проявляется прежде всего в понимании своих недостатков и желания исправить себя. Это Хесед Ода – первое проявлении благодарности в раскаянии и в его празднике – втором Песахе.

Тридцатый день. Гвура в Оде

Тридцатый день Омера заставляет нас вглядеться поглубже качество этой недели. Нужно ли оно для совершенства души? Ведь после того, как эмоциональная позиция человека достигла гармонии и качество победы нашло путь к передаче этой гармонии вовне, что может добавить способность к согласию? Тем более, что полнота согласия требует отрицания с таким трудом приобретенной истины, ведь иначе это не согласие, а преобразование уже сформировавшегося эмоционального мира. Но Тора сообщает, что пока человек не умеет соглашаться, отрицая накопленный внутренний багаж – он несовершенен. Поэтому лишь в семье, где он вынужден признать чуждую ему истину, человек становится человеком, а не полуфабрикатом. Семья – это прообраз Храма именно из-за потенциала совершенства, в ней заложенного, и путь к реализации этого потенциала лежит через согласие и способность признать иной взгляд, не укладывающийся в твою истину.

Тридцать первый день. Тиферет в Оде

Тридцать первый день Омера, гармония признания. Талмуд, основной текст Устной Торы, выражает собой гармонию Торы, и это не противоречит его уникальной, диалогической форме. Диалог Талмуда не является результатом желания поспорить. Наоборот, его основа – уважение к другой точке зрения, из которой следует внимание и интерес к основам и логике, на которых эта «чужая» точка зрения построена. Поэтому высокий уровень мудреца Талмуда определяется его способностью «очистить нечистое», то есть показать логику заведомо неверной точки зрения. Без этой способности обосновать ошибочность своей точки зрения нет настоящей мудрости.

Тридцать второй день. Нецах в Оде

Четыре недели и четыре дня Омера, уже отсчитаны. Победа в согласии – это уникальное еврейское сочетание жестоковыйности и стремления к согласию. Время счета Омера связывают с эпидемией среди учеников рабби Акивы, не проявивших достаточного уважения один к другому. Любавичский Ребе поясняет, что звание ученика рабби Акивы подразумевает трепетное отношение к заповеди любви к ближнему, о которой говорил их учитель. Но понимание этой любви у каждого из учеников было своё, а чужое её понимание было неприемлемо именно из-за напора этой любви. Излечением стало уважение к чужому пониманию, то есть признание, что другие последователи учителя могут идти другой дорогой. Иногда лучшее выражение любви к ближнему – это посмеяться над не слишком остроумной шуткой или внимательно выслушать давно известную историю.

Тридцать третий день. Од в Оде

Пятый день пятой недели. Поскольку именно пять эмоциональных качеств определяют наше отношение к миру, то оно уже сформировано. Намёк на это в названии праздника Лаг-Баомер, слово «лаг» переворачивается в слово «гал» – холм, раделяющий владения Яакова и Лавана. Мы достаточно отдалились от мира рабства, чтобы ощущать свою внутреннюю свободу. Это праздник рабби Шимона бар Йохая и день дарования скрытой Торы, которая раскрывает глубины нашей душе. Эти силы делают возможным наше признание величия Всевышнего, непознаваемость не только не создаёт дискомфорта, но становится источник радости.

Тридцать четвёртый день. Йесод в Оде

Тридцать четвёртый день омера. Это означает, что, преодолев перевал Лаг-Баомера, мы вступили в новую область своей души. Как для учителя, продумавшего содержание урока и даже решившего, что ученикам будет доступно, а что надо опустить, остаётся самое главное: урок готов, но без контакта с учениками он обречен на провал. Так и в нашем отношении с Торой, даже когда все продумано и прочувствовано, но недостает личной связи со Всевышним – отсутствует основа. Сегодня исправлении основы в признании. Как добиться того, чтобы не быть «подлецом с разрешения Торы» в терминах Рамбана? Где достают то, что хасиды называют душевной влагой? Одним размышлением и учебой здесь не обойтись. К этому ведёт долгий путь служения, личный контакт с учителем и тому подобное. Иногда мало признать величие Всевышего, надо увидеть, чем возвышенней тебя человек, с которым ты общаешься постоянно.

Тридцать пятый день. Малхут в Оде

Завершение пятой недели, реализация благодарности. Реализация начинается со слов, и слова благодарности и восхваления Всевышнего – как ступеньки в лестнице молитвы. Первые слова, произнесенные утром: «Благодарю Тебя…». Потом мы вспоминаем, что надо признавать правду. Затем, уже в талите и тфилине, призываем восхвалить Всевышнего, а затем вновь благодарим Его за все оказанное нам добро, сперва шепотом один на один, а затем громко при повторении молитвы хазаном. Но есть ещё одно важное место в молитве, связанное с благодарностью. Мудрецы установили, что шесть вещей, которые необходимо вспоминать каждый день, должны занять наши мысли при определённых словах благословения перед молитвой Шма. Память о Мирьям, наказанной за злой язык, связана со словом «благодарить». Логика понятна: наша речь должна быть полна благодарностью Всевышнему, а не сплетнями. Но не слишком ли радикально такое противопоставление? Разве нет нейтральной территории? По сути противопоставление точно: или мы воспринимаем постоянное наблюдение Всевышнего за всем происходящим вокруг, и случайности нет места и всегда есть причина для благодарности; или мы злословим в речи или мыслях, жалуясь на окружающее зло, и тем самым вычеркиваем Творца из картины творения. Выбор за нами.

Р-н Михаэль Кориц

admin @ 13:58

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика