Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Глава “Ахарей мот”

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “ И говорил Творец с Моше после смерти двух сыновей Аарона” (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

После смерти на иврите — ахарей мот.

Смерть двоих сыновей первосвященника Аарона мы обсуждали в обзоре недельной главы  Шмини  (см. на сайте обзор недельной главы Шмини — второй годовой цикл). Но мы не говорили о том, как еврейская традиция, в принципе, рассматривает такое явление — смерть.

Понимание этого заложено в самом слове, употребленном в оригинале текста Торы. Смерть на иврите — мавет (в нашей главе читается — мот). Многое объяснит нам морфологический разбор этого слова.

Его корень — мет (мертвый) состоит из букв мем и тет.

Мем – буква, которая стоит в середине алфавита и входит в состав слов маим (вода) и эм – мать. Вода несет жизнь. 40 – числовое значение буквы – время созревания, формирования сути явления.

Тав – конечная буква алфавита, ее числовое значение – 400, в десять раз больше. В учении о буквах считается, что умножение на десять выражает то же качество на следующем, более высоком уровне раскрытия.

Итак, мет – то, что сформировалось и закончилось. Интересно: если прочесть эти буквы в обратном порядке, получается слово там – “простой”, “завершенный”, “цельный”, его числовое значение  также 440. А 44 – гематрия слова дам – кровь, которая несет жизненную силу (поэтому, по Торе, она запрещена в пищу), и пролитие которой ведет к смерти (отметим, что числовые значения букв далет и тав – 4 и 400.)

Басар вадам – “плоть и кровь”. Все материальное, что символизирует число 4, в итоге разрушается. Это относится и к человеку. Если от слова адам (человек) отнять первую букву (алеф – жизнь, которую дает душа, связанная с Творцом) останется дам. Буква вав в слове мавет соединяет буквы мем и тав, символизирующие два состояния: созревания и завершения. Мавет (смерть) – итог пути.

На еврейских надгробиях не пишут даты рождения. Важен лишь итог — дата смерти. Она отмечает высшее достижение души человека, момент, когда она ушла в олам а-эмет – мир Истины, где праведный суд расставит все точки в ее земном пути и укажет ее дальнейшую судьбу. А наш мир называют миром лжи и иллюзий.

Слово эмет (истина) состоит из тех же букв — мем и тав, только перед ними — алефАлеф (символ Создателя) – начало пути, мем – середина, тав – конец. То есть Истина объемлет весь путь человека или явления, от начала до конца. Можно рассматривать это слово и как соединение двух слов: эм (мать – начало) и мет – мертвый.

Земной путь, путь тела, рано или поздно, приходит к концу, но путь души продолжается, и об этом стоит думать уже сегодня.

Йом Кипур – День Искупления и очищения
Наша глава рассказывает о службе первосвященника в Йом Кипур – День Искупления и очищения. Это день, когда Моше, после поста и сорокадневных молитв о прощении народа, сошел с горы Синай с новыми Скрижалями – символом того, что Творец простил народ, создавший золотого тельца.

Среди других приношений этого дня есть особое – два козла.

В Торе читаем: “И возьмет двух козлов, и поставит их пред Творцом у входа в Шатер Откровения, и возложит на обоих козлов жребий. Один жребий для Создателя, второй – для Азазела.

И приведет Аарон козла, на которого выпал жребий для Творца, и сделает из него приношение за грех. А козла, на которого выпадет жребий для Азазела, пусть оставит живым пред Творцом, чтобы посредством его совершить искупление, отправив его к Азазелу, в пустыню” (гл. 16, ст. 7-10).

От этого ритуала в русском языке осталось распространенное выражение “козел отпущения” – человек, которому достается за чужие проступки. Словом, невинная жертва.

Что же происходило на самом деле во времена Храма?

Вообще без серьезного знания Торы невозможно правильно понять ни мировую культуру, ни мировую историю. На разных исторических этапах, в разных странах широко используются библейские сюжеты, образы и идеи. Но тот, кто хочет понять суть явлений, должен обратиться к первоисточнику – Торе, еврейской традиции, Устной и Письменной.

Итак, первосвященник брал двух одинаковых на вид козлов и тянул жребий, который определял судьбу этих козлов. Одного сжигали (приношение всесожжения), другого вели в пустыню и сбрасывали со скалы. То есть понятие “отпущение” означало искупление проступков каждого человека в отдельности и всего еврейского народа в целом.

Почему в этот день брали именно козлов?

На иврите козел — саир. А общее название этой группы животных — эз (козы; отсюда и название Азазел, сложенное из двух слов: эз и азал конец, смерть), что в максимальной степени выражает их главное свойство. Ведь слово эз переводится на русский язык и как “наглость”.

Наглость в значении, которое мы вкладываем в это понятие, черта отрицательная. Но здесь все не так просто, как кажется.

Если бы Авраам, главное качество которого — доброта (хэсед), стремление помочь людям, не был эз, хватило бы ему “наглости” пойти против всего человечества, которое поклонялось идолам?

При всей своей негативной окрашенности, понятие “наглость” не однозначно. В каком-то смысле это и способность противостоять. И это качество воплощено в еврейском народе, что подтверждается многочисленными историческими фактами.

Без способности противостоять общественному мнению еврейский народ давно бы ассимилировался.

Правильно ли вообще называть такое качество “наглостью”?

И в самом деле. В языке иврит есть другое слово, которое тоже состоит из букв, айн и зайн. Разница лишь в том, что читается оно иначе — оз, что в переводе на русский означает — “сила”. Это — сила, которая дает возможность противостоять злу. Но если евреи забывают свою клятву служить Всевышнему, эта сила превращается в наглость, что нередко становится причиной дурных поступков.

Это частично объясняет, почему в Йом Кипур первосвященник брал для искупления проступков народа именно козлов.

Слово саир означает не только “козел”, но и “косматый”  так называли Эйсава, близнеца Яакова, и его страну. Рожденные от праведных еврейских родителей, Ицхака и Ривки, воспитанные в одних условиях, братья пошли разными дорогами. Эйсав был прозван, в результате, Эдом (от слова адом – красный) — за то, что пренебрег традицией и хотел жить, исполняя все свои желания и проливая кровь А Яков получил от посланника Всевышнего имя Исраэль – “прямой с Творцом”.

Все люди — смертны. Жизнь каждого из нас, казалось бы, заканчивается одинаково. Но одним, тем, кто посвящает себя служению Творцу, выпадает жребий — подняться навстречу Ему, в Будущий Мир. Другим, то есть тем, кто стремиться к иллюзорной, житейской свободе, суждено одиночество пустыни. И они катятся вниз со скалистой горы, называемой Азазелем, как падает осужденный за тяжкие преступления на самую страшную казнь (скилу).

Об этом должно напомнить человеку приношение козлов в Йом Кипур…

Запрещенный секс
Наша глава заканчивается перечислением запрещенных сексуальных связей, но перед этим сказано: “И Творец говорил Моше: так скажи сынам Израиля: Я – Всевышний, Судья ваш. По обычаям Египта, в котором вы жили, не поступайте, и по обычаям Кенаана, в который веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои установления соблюдайте, чтобы ходить по ним: Я – Всевышний, Судья ваш. Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, исполняя которые, живет человек. Я – Творец” (гл. 18, ст.1-5).

Сексуальная революция

Сексуальная революция 20 века получила развитие наряду с принципами демократии, прав человека, абсолютной свободы личности. Секс для массового сознания стал символом предельной свободы. Люди стали говорить, что все можно и все дозволено, что все хорошо, ибо все — любовь.

Сфера возвышенных и тонких взаимодействий мужского и женского начал страшно сузилась, стала приземленной, материальной. Отношения между людьми упростились, стали частью потребительского образа жизни.

Так жили в Египте и Кенаане, так с древних времен жили в других странах. Но Израиль был создан Творцом, чтобы жить иначе, направить данные Им жизненные силы на созидание, чтобы жизнь порождала жизнь, а не расточалась напрасно.

В чем ошибка потребительского отношения к любви?

Любовь на иврите — аѓава, что в переводе на русский язык означает способность давать. Но и давать человеку то, что он просит, не всегда хорошо. Например, наркотик. А секс без истинной любвиодин из сильнейших наркотиков, разрушающих личность и несущих болезни.

Есть в иврите понятие хесед – милосердие, доброе дело, одна из основ, на которых стоит мир, залог будущего прекрасного мира.

Но бывает хесед бетума – то, что дается в нечистоте. Это относится и к сексу, в котором нарушаются запреты. В таком случае человек берет, делая вид, что дает. И берет он то, что ему не принадлежит, потому что все, на самом деле, принадлежит Творцу. И Он дал человеку творящую силу, чтобы он тоже мог порождать жизнь и создавать “одну плоть” и высшее единство на земле, ведущее к Одному, а не расходовать ее во вред и напрасно.

Есть и другая ошибка.

В Торе читаем: “Не оскверняйтесь ничем этим, ибо всем эти осквернялись народы, которых Я изгоняю от вас. Осквернилась страна, и Я взыскал с нее за вину ее, и исторгла страна своих жителей. Вы же соблюдайте установления Мои и законы Мои… И не исторгнет страна вас… как исторгла народ, бывший до вас – ибо всякий, кто сделает какую-нибудь из этих мерзостей – души делающих это отторгнуты будут из среды их народа” (гл. 18, ст. 24-29).

Почему сказано: “По обычаям Египта, в котором вы жили, не поступайте, и по обычаям Кенаана, в который веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите” (гл. 18, ст. 1,2)?

Вторая из главных причин, толкающих евреев на дурные поступки, противоположная первой, наглостистадный инстинкт – стремление поступать “как все”, как в Египте, к примеру. Стадность – качество овцы, которая, как мы знаем, служит одним из самых распространенных еврейских приношений. Этого “идола” перед Исходом из Египта и резали евреи, которые соблазнялись там идолопоклонством.

Человек не может жить вне общества. Его поступки, даже в одиночестве, внутри его дома, непременно влияют не только на него, но и на все окружение и даже на весь мир. Но особенно это касается евреев, п.ч. они —они дали клятву у горы Синай, принимая на себя и свое потомство соблюдение законов Торы. Сказано, что все евреи несут ответственность друг за друга, и увидеть это в мире сегодня очень просто.

Об этой ответственности предупреждает Тора и одна из основных наших молитв — Шма, Исраэльнаше свидетельство, которое мы должны читать дважды в день.

Израиль – эрец акодеш особая, возвышенная земля, предназначенная для обособленного народа, живущего по Закону Творца. Но если он нарушает Его уставы, и особенно в сфере любви, ибо числовые значения слов аѓава (любовь) и эхад (Один) равны, народ ждет изгнание. А душа отдельного человека будет отрезана от Источника жизни.

Евреи созданы, чтобы жить в единстве с Творцом и своим народом, без этого у евреев нет жизни и нет мира. В евреях качества козла и овцы должны сочетаться гармонично.

Однажды в Пурим ребе из Клаузенберга, у которого погибли в Освенциме жена и одиннадцать детей, сказал: “Слава Б-гу, когда евреи так страшно страдали, я был там и страдал вместе с ними — не был в стороне”. То же чувство побуждает сегодня, в тяжелые для Израиля времена, многих благополучных и богатых американцев совершать алию в Израиль.

Тему Кдошим тиѓью (будьте отделенными и святыми) развивает следующая глава.

 

ГЛАВА «КЕДОШИМ»

Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27

Почему глава так называется?

По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний…» (Ваикра, гл. 19, ст. 1).

Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение —возвышен-ный, стремящийся вверх, духовный.

Заповедь жениться.

Наша сегодняшняя недельная глава содержит одну из центральных концепций еврейского мировоззрения — заповедь «люби ближнего своего». Эта мицва (заповедь) оказывает сильное влияние и на исполнение других заповедей Торы. Например, заповедь жениться.

Анализ взаимосвязи между заповедью «люби ближнего своего» и женитьбой поможет нам понять одну из наиболее известных, но в то же время непростых мицвот.

Является ли заповедь жениться «полноценной», позитивной мицвой или ее реализация — лишь подготовка для исполнения других заповедей?

Обсуждая данный вопрос, наши Учителя открывают разные грани Истины.

Обязанность жениться, — говорит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — самостоятельная заповедь.

Заповедь Торы — воспроизведение потомства, — отмечает, исследуя проблему,  Рош  (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), а женитьбаакт, предоставляющий законное «право» выполнить эту заповедь.

Как все-таки обстоит дело?

У заповеди жениться, — подчеркивает Рамбам, — есть свое принципиально важное отличие.

Если человек не выполняет почти любую другую заповедь, еврейский закон имеет специальный «инструментарий», чтобы направить его на верный путь. В Талмуде (трактат  Кетубот, лист 86) сказано, например, что того, кто не хотел к празднику строить сукку(см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), еврейский суд мог приговорить к наказанию. Но нет ни у одного еврейского суда полномочий, чтобы обязать еврея, который засиделся в холостяках — жениться и родить в браке детей.

Еврейский суд, — говорит Рош, — вправе настаивать на том, чтобы человек позаботился о воспроизведении потомства.

У данной инстанции, — говорит, со своей стороны, Рамбам, — есть лишь право применить силу в случае, если муж не дает своей жене гет (разводное письмо). Но всякий нажим исключен, если речь идет о вступлении в брак. Потому что в основе женитьбы должна быть любовь, а любовь — это чувство, неподвластное никаким приказам и постановлениям.

Мужчина не может обручиться с женщиной, не увидев ее, — наставляет на страницах Талмуда (трактат Кидушин, лист 41) рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век), ссылаясь на высказывание Рава (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения, 3-й век). — Ибо, когда он увидит девушку, которую ему сватают, она может ему не понравиться. А Всевышний сказал: «Люби ближнего своего как самого себя».

Любовь и брак — неразделимые понятия.

Если муж иди жена почувствовали, что не любит супруга, этой паре следует развестись. В Торе написано: «Если кто возьмет жену и станет ее мужем, то, если она не найдет благоволения в глазах его… он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отпустит ее из дома своего» (Дварим, гл. 24, ст. 1).

Итак, закон может заставить человека построить сукку, но — не в состоянии заставить мужчину и женщину любить друг друга. Вынужденный союз неизбежно закончится разводом, ибо это — явное нарушение заповеди «люби ближнего своего как самого себя».

Заповедь Торы «люби ближнего своего как самого себя» анализировали многие наши великие Учителя.

Раби Акива (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) назвал ее «величайшим принципом Торы». Нельзя говорить, — писал он, — меня опозорили, теперь я устрою то же самое — ближнему.

Если человек опозорил ближнего своего, — добавляетраби Танхума (автор Мидраша  Танхума), — он, считается, посягнул на самого Всевышнего, ибо Творец создал человека по своему образу и подобию.

Рассказывается в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31), что однажды к Гилелю (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) пришел нееврей и сказал:

— Хочу пройти гиюр . Но — на условии: ты обучишь меня всей Торе за то время, пока я стою на одной ноге…

— Не делай другому то, что плохо для тебя, — произнес Гилель. — Это — вся Тора, остальное — комментарии. Иди и учи ее.

Еврейская традиция придает огромное значение отношениям между людьми. Но, тем не менее, возникает вопрос: как «любовь к ближнему» влияет на отношение между человеком и Всевышним?..

 

Сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Друга твоего и друга отца твоего не покидай» (Мишлей, гл. 27, ст. 10).

Анализируя эту цитату, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что под «другом» здесь подразумевается Сам ВсевышнийМишлей — подчеркивает он, — вкладывает в это такой смысл: «не пренебрегай словами Всевышнего, ибо это плохо — игнорировать слова друга».

Это объяснение Раши основано на Мидраше и звучит также в книге Зоѓар.

Есть в Мишлей и такая фраза: «Во всякое время любит друг…» (Мишлей, гл. 17, ст. 17). «Друг» это Всевышний, о котором сказано: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай» (Мишлей, гл. 27, ст. 10), — отмечают Учителя. — Человеку, ни при каких обстоятельствах, не следует «покидать» Всевышнего. Каждый из нас должен постоянно служить Ему, хранить Ему верность, исполнять Его заповеди…

Однако истинное служение Всевышнему возможно, если человек любит Его «всем сердцем и всей душой». Ибо в Торе написано: «И люби Всевышнего твоего» (Дварим, гл. 6, ст. 5).

Заповедь «люби ближнего твоего…» предполагает любовь к Творцу, ибо нет у нас никого ближе Всевышнего.

Почему еврейская традиция требует от нас, чтобы мы любили людей, которые нас окружают?

Чтобы это понять, проведем параллель между темой нашего обсуждения и заповедью «почитай отца своего и мать свою.

Заповедь о почитании родителей, — пишетРамбан (Рабейну Моше бен Нахман  Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя книгу Шемот (гл. 20, ст. 12), — включена в первые пять (из Десяти) заповедей, которые касаются взаимоотношений человека с Творцом (следующие пять — регламентируют отношения между людьми).

Вопрос: как обязанность уважать родителей связана с нашим служением Всевышнему? В самом деле, почему эта заповедь оказалась в списке мицвот, регламентирующих отношения с Творцом?

А почему мы должны почитать своих родителей?

Любой человек без затруднений ответит: потому что они произвели нас на свет, а потом постоянно заботились о нас — кормили, одевали, учили…

Но, если рассматривать проблемы нашего существования в — глобально, мы скажем: это Всевышний создал нас, Он кормит нас и одевает, дает нам крышу над головой…

Отсюда вывод: наши взаимоотношения с родителями — своеобразная «школа», в которой мы учимся почитать Творца. Иными словами, высшая цель заповеди «почитай отца своего и мать свою» — научить человека правильно относиться к Всевышнему. Поэтому она и включена в «перечень» первых пяти заповедей.

Рамбам в своем фундаментальном труде Мишнэ Тора (раздел «Законы тешувы», гл. 10) пишет о двух проявлениях отношения к Творцустрах и любовь.

Боязнь и трепет перед Всевышним для многих — основа служения Ему, — подчеркивает он. — И лишь некоторые люди достигают такого высокого духовного уровня, что служат Всевышнему из любви к Нему.

Какой любовью нужно любить Всевышнего?

Такой, что охватывает все существо человека. Это напоминает любовь к женщине. Полюбив, человек постоянно думает о ней — что бы он ни делал.

Любовь к Творцу — еще сильнее, ибо сказано: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей…».

Рамбам в любви к Творцу, находит аналог этому чувству в любви между мужчиной и женщиной. Если человек по-настоящему никогда не любил, — разъясняет великий Учитель, — он не сумеет по-настоящему любить Всевышнего. Любовь человека к другому человеку призвана служить импульсом, толчком к любви к Творцу.

Замечательный пример всепоглощающей любви к Всевышнему дает нам Тора, описывая встречу нашего праотца Яакова с Йосефом, сыном своим, о котором скорбел долгие годы. В этом фрагменте читаем: «И запряг Йосеф колесницу свою, и поднялся навстречу Израилю, отцу своему, в Гошен, и явился к нему, пал на шею его и долго плакал на шее его» (Берешит, гл. 46, ст. 29). Комментируя данный отрывок, Раши объясняет, что в тот момент, когда Йосеф плакал, Яаков — произносил молитву Шма. Ибо, увидев сына, он испытал настолько сильное чувство любви, что в нем родилось желание направить его к Небу.

В молитве Шма есть фраза: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим». Яаков обладал способностью переносить высокие ощущения, возникающие в процессе общения с людьми, в сферу своих отношений с Творцом.

Теперь нам понятно, о чем говорит Рамбам, описывая чувство любви, которое человек должен испытывать к Всевышнему. Понятно, почему он подчеркивает, что только тот, кто испытал глубокое и сильное чувство любви к другому человеку, способен ощутить истинную любовь к Творцу…

 

Принцип «люби ближнего своего, как самого себя» — один из основных принципов еврейского мировоззрения.

Однако выполнение этой заповеди сопряжено с немалыми трудностями.

Много ли людей в нашем окружении, которые действительно «любят всех ближних» своих? А если и любят, можно ли с уверенностью сказать, что эта любовь не уступает их любви к «собственной персоне»?

Эта заповедь Торы, — отмечают наши Учителя, — многим кажется приятной мечтой, далекой от реальности (эту мысль высказывает, в частности, Рамбан — в своем комментарии к книге Ваикра).

«Тот, кто вступает в брак, — пишет рав Хаим Виталь (ближайший ученик рава Ицхака Лурии Ашкенази — великого Ари, Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.) вЛикутей Тора, сборнике комментариев к Торе (комментарий к недельной главе Экев), — исполняет все мицвот и в этом и в грядущем мире…

Когда человек женится, ему прощаются его ошибок, и он спасает себя от многих ошибок в будущем. Женатый человек будет иметь детей. Он сделает им обрезание, будет учить их Торе, служению Всевышнему.

Женившись, человек исполняет все заповеди, потому что если он любит свою избранницу, как «самого себя», он исполняет заповедь «люби ближнего своего как самого себя» — заповедь, которая, согласно Талмуду, включает в себя всю Тору».

Многие комментаторы отмечают, что заповедь «люби ближнего своего как самого себя» — центральная заповедь еврейской традиции. Выполняющий ее, — уточняет рав Виталь, —исполняет все, что требует Тора. Это верно даже в том случае, — подчеркивает он, — если «любовь к ближнему» концентрируется на каком-то одном человеке.

Сказанное выше объясняет основную проблему любви к ближнему. Возможно, я не могу любить всех, как «самого себя», но если я люблю одного человека — это уже для меня внутренняя революция. Потому что, любя, я ломаю в себе заслоны эгоизма и эгоцентризма, самовлюбленности и самолюбования. Только тот, кто умеет любить, способен приблизиться к Всевышнему.

Человек, полагающий, что всего в жизни добился лишь собственными усилиями, поклоняется себе, а не Всевышнему. Только тот, кто чувствует собственное несовершенство, может придти к Творцу. Человек, который умеет ценить то, что делает для него жена, готов любить Всевышнего.

Эта идея, заключающаяся в том, что вступить в брак означает — найти «ближнего», чтобы любить его, находит свое выражение в благословении под хупой: «Порадуй же дружную любящую пару, как радовал Ты в древности в Райском саду сотворенного Тобой (первого человека, Адама). Благословен Ты, Всевышний, радующий жениха и невесту» (Талмуд, трактат Кетубот, лист. 8).

Любящая пара на иврите — «реим hа-аhувим». И это, безусловно, напоминает звучание обсуждаемой нами заповеди на иврите — ве-аhавта ле-реаха (люби ближнего своего).

Жених и невеста — это и есть «ближние», любящие друг друга, — объясняет Раши.

Любовь между мужем и женой — не просто интегральная часть брака. Эти отношения формируют базу для духовного развития личности и становятся средством, с помощью которого человек может достичь высокого уровня в установлении его духовной связи с Творцом.

В Ган Эдене (Райском саду) Адам и Ева были сотворены как одно целое. Их разделение было временным. Когда человек женится и воссоединяется со своей избранницей, он в каком-то смысле достигает прежнего единства.

Также и душа человека берет свое начало в дыхании Творца, и духовная цельность достигается, когда человек воссоединяется со своим Создателем. Мы можем приблизиться к Творцу, только благодаря глубокой любви к Нему.

Брак, и пример и средство создания отношений между человеком и Всевышним. Отношения между человеком и его женой, а также отношения между человеком и Всевышним тесно взаимосвязаны, и каждый из этих видов отношений оказывает глубокое влияние на другой.

Муж и жена, если заслужат — Шехина  будет с ними, — говорил раби Акива. — А если не заслужат… — огонь ненависти пожирает их (см. на сайте обзор листа 17 трактата Сота).

Под словами «если заслужат» раби Акива подразумевал умение по-настоящему любить. И это для нас — важный урок. Ибо каждому из нас следует знать, что, развивая в себе способность любить ближнего, мы получаем благословение Всевышнего во всех наших делах…

Автор текста раввин Ари Канн

 

 

admin @ 13:31

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика