Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
Глава Ваикра
Категория: Каббала

Наша сегодняшняя тема: вино и опьянение.

И ПРИЗВАЛ (ВА-ИКРА) МОШЕ БОГ (Ваикра 1:1).

Почему в Торе в слове «ваикра» буква «алеф» меньшего размера, чем остальные?

Буква меньшего размера означает малое состояние (катнут). Есть буквы малые, средние и большие, пишущиеся выше или ниже. Некоторые буквы в своем написании опускаются ниже общей линии и символизируют вход в мир клипот (нечистоты).

Например, ножка буквы «куф», находится в нижнем мире — в мире клипот.

К клипот относятся четыре последние буквы алфавита: куф, рейш, шин, тав.

Буква куф символизирует начало клипот. Предшествующие ей буквы находятся выше, в чистом духовном мире.

Буква куф связывает между собой два мира – высший и нижний, поэтому ее ножка опущена вниз. Эту букву также называют коф (обезьяна), и отсюда проистекает дуализм «человек – обезьяна».

Но ведь буквы рейш, шин, тав не опускаются ниже общей линии?

Да, но они находятся уже после буквы куф, и она придает им силу клипот.

Так почему маленькая буква «алеф» символизирует малое состояние?

Вся книга «Ваикра» и в особенности ее первая глава говорит о том, что у нас якобы есть три власти: «разрешено», «запрещено» и нечто, находящееся посредине.

Эту середину, которая называется клипат нога, необходимо выяснить.

Маленькая буква означает, что мы пребываем в малом состоянии и пока не можем совершить выяснение.

 На юридическом языке это означает нечто, требующее дополнительного внимания и изучения.

ЕСТЬ У ПРАЗДНИКА ПУРИМ ОГРОМНОЕ ПРЕИМУЩЕСТВО ПЕРЕД ВСЕМИ ОСТАЛЬНЫМИ ДНЯМИ И ДАЖЕ ПЕРЕД СУББОТАМИ. (Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», часть 16, параграф 220).

Главу «Ваикра» читают незадолго до Пурима, а в  праздник Пурим все переворачивается…

Переворот – это основа мира: мы превращаем злое началоэгоизмв доброе начало.

Каббаа выделяет Пурим как самый важный праздник п.ч. он символизирует Окончательное исправление (гмар тикун). Когда-нибудь мы придем к такому состоянию, и это будет называться Пурим. Есть также Судный день (Йом Кипурим — как Пурим), который противоположен ему.

Святой Ари говорит, что Пурим вершина света: в этот день приходит самый большой свет, и это больший праздник, чем Йом Кипурим.

В противоположность Пуриму в Йом Кипурим мы раскрываем наши испорченные, еще не исправленные желания, которые подлежат исправлению.

Под воздействием поступающего свыше огромного света нам становится ясно, что именно нужно исправить.

Поэтому в этот праздник действуют 5 запретов: на еду, умывание, умащение благовониями, супружескую близость и ношение кожаной обуви. Потому что раскрываются желания, которые запрещено наполнять светом.

Мы уже знаем, что наша душа включает в себя 613 желаний, которые мы должны наполнить 613-ю светами.

В состоянии, называемом Йом Кипурим, мы раскрываем эти желания в неисправленной форме. Но это радость для нас, ведь пришел свет, и эти желания нам проясняются. С этого мгновения и далее мы можем приступить к их исправлению и наполнению.

До праздника Ханука мы наполняем желания, раскрывшиеся в Йом Кипурим, светом хасадим.

После Хануки мы производим дополнительные исправления и, приходя к Пуриму, наполняем их светом Хохма.

Тогда мы не чувствуем никакого различия между малыми и большими желаниями и теми, что были не исправлены в большей или меньшей степени.

Поэтому в Пурим действует обычай не отличать злодея Амана от праведника Мордехая.

В Пурим принято надевать маскарадные костюмы. Что это детство?

Никак нет! Этот обычай очень высокого уровня, ведь одеяния олицетворяют намерения.

Переодевание символизирует изменение намерения: вместо  намерения использовать желание ради собственного наслаждения мы хотим использовать его с намерением отдачи и любви к ближнему. В этом смысл переодавания.

Смена одежды также намекает на изменение мироощущения: не быть в одном видении окружающей реальности, попытаться ощутить ее иначе.

В «Мэгилат Эстер» – книге, которую мы читаем в Пурим, все время случаются метаморфозы.

С евреями происходит большое чудо: злодейство, задуманное врагами, падает на их же голову.

В чем суть «Мэгилат Эстер»? Мудрецы соотносят с ней большие силы, несмотря на то, что имя Творца в ней не упоминается. Но говорят, что в ней скрыты большие тайны, и праведники могут увидеть в ней будущее.

Да и само название книги — «Мегилат Эстер» — переводится как раскрытие (от гилуй) сокрытие (от астара): прежде мы находились в скрытии, в изгнании, а затем пришли к раскрытию. Поэтому этот рассказ называется «раскрытием скрытия».

И действительно, из истории мы видим, что после описанных в книге событий евреи, вышедшие из Вавилона, возвращаются в Израиль и строят Второй Храм.

Период, описанный в «Мегилат Эстер», был периодом большого раскола в народе и опасности уничтожения, превратившейся в избавление.

Так вышло потому, что они знали, как использовать эту ситуацию правильно.

В наше время этого знания уже не было, и мы видим, что произошло. А тогда евреи притянули свет Хасадим, что называется «поститься», в котором раскрылся свет Хохма, и все эгоистические желания – Аман с десятью сыновьями, женой Зэрэш и министрами — превратились благодаря Мордехаю и Эстер в добрые.

Эстер — это Малхут, находящаяся в скрытиинебесная Малхут!

По сути, это Шхина, которая находится в изгнании и должна соединиться с Царем царей.

Мордехай в этой истории кажется единственным, кто понимает происходящее и управляет им.

Мордехай – это особая сила, о которой в «Песне Песней» (5:5) сказано: «МИРРА, СТЕКАЮЩАЯ НА СКОБЫ ЗАМКА».Это особое свечение приносит исправление келим.

Говорят, что в каждом поколении только один человек подобно Мордехаю действительно понимает происходящее. Такой человек называется праведником поколения.

Но он скрыт: сидит тихо у царских врат и сам ничего сделать не может. По сути, он плачет, понимая, что существует опасность, но сам устранить ее не может.

Т.е. в нас существуют особые силы, но мы ими не пользуемся, хотя они находятся на пороге в хорошую жизнь.

Кажется, что если есть праведник поколения, и он скрыт, то это не я, и никто из нас потому что мы достаточно известны друг-другу.

Кто же это такой, и как мы можем его узнать?

Не думате, что это некто скрытый и мы видим, что он скрыт. Нет, это не так.

В каждом из нас есть свой Мордехай, который ждет, когда человек «проснется», чтобы связать его с Творцом. И как только мы его обнаруживаем, уделяем ему внимание и пробуждаемся, то действительно с его помощью можем связаться с истиной.

Иначе говоря, если человек ищет не славу, знание или богатство, а истину, то находит в себе свойство, называемое Мордехай, и с ним раскрывает все двери.

И ЭТИ ДНИ ПУРИМА НЕ БУДУТ ОТМЕНЕНЫ СРЕДИ ЕВРЕЕВ («Мэгилат Эстер», 9:28).

Следовательно, «Мегилат Эстер» тоже нужно проецировать внутрь: в каждом из нас есть Мордехай, Эстер, Ахашверош, Аман — все находится внутри человека, и он должен упорядочить все эти составляющие.

Это следует сделать правильно – так, как говорится в рассказе: Творец, он же Ахашверош, затем Аман с десятью сыновьями и женой Зэрэш

А Аман – это Амалек.

И если мы его отстраняем, т.е. не пользуемся им, как сказано: «Повесь его на древе познания», а также уничтожаешь десять его сыновей, то этого достаточновсеми остальными желаниями можно пользоваться. Поэтому город Шушан, который вначале пребывает в смятении, приходит к большому веселью.

Сказано: «Город Шушан возликовал и возрадовался», а прежде он спал, находясь в глубокой дреме.

Это происходит благодаря раскрытию единства, которое есть среди евреев. Написано: «есть один народ», одна сила, которая не дает эгоистическому желанию подчинить себе весь мир.

Мы раньше говорили, что у евреев желание насладиться не так велико, как в других народах.

Это верно в конце исправления, а в начале оно очень велико. Сегодня, и это всем понятно, мы гораздо эгоистичнее других.

Кто хочет властвовать в мире, гонится за деньгами, почетом, могуществом, если не евреи?

Почему именно евреи? Евреи никогда не были империалистами, не стремились завоевать колонии, как англичане или испанцы. Еврей всего лишь хочет еще 100 шекелей…

И все-таки они устроены так, что, приехав в любое место, мы попадаем к еврею.

Это характерно для наших дней, однако еще 100 лет назад евреи были очень бедны.

Но если бы мы смогли реализовать весь потенциал имеющегося в нас эгоизма, то властвовали бы в мире.

Сегодня наш эгоизм самый большой. Почему?

Потому что развивается эгоизм, возникший после разбиенияразрушения Храма. До этого мы жили в братской любви, а затем упали в беспричинную ненависть и с тех пор пребываем в самом большом эгоизме. Но когда мы начнем исправлять себя – а я надеюсь, что мы, в конце концов, приступим к этому, — то сможем приблизиться к Творцу с помощью жертвоприношений (слово курбан — жертва имеет тот же корень, что и слово каров – близкий).

То есть жертвой называется действие, приближающее нас к Творцу.

Книга «Ваикра» как раз посвящена жертвоприношениям. В ней говорится о том, как на каждом этапе человек должен себя исправлять.

Достигнув исправления, мы наполняемся светом и можем обратиться к народам мира. Вот тогда мы увидим, что настоящее большое эгоистическое желание находится именно в них — просто прежде это было скрыто и от них, и от нас.

Написано, что Творец хотел дать Тору народам мира, потому что именно в них находится эгоизм, который необходимо исправить. Но они не согласились, так как не могли получить Тору и пользоваться ей напрямую, а только через нас.

Какой синоним слова «эгоизм»?

Желание получать ради себя. Но выражения «желание получать» нет в Торе. Используются выражения «злое начало» и «доброе начало».

Во всех местах Торы, где сказано «грех, преступление», начиная с Адама Ришон и кончая самым последним человеком, подразумевается эгоизм.

А есть хороший эгоизм, помогающий человеку развиваться?

Эгоизм всегда хорош, потому что это «помощь против него» — никто не говорит, что он плох.

Впоследствии, познавая Творца, мы также познаем и свой эгоизм. Оценивая одно против другого, мы понимаем, что наш эгоизм мешает нам прийти к абсолютному состоянию, и определяем, что он — зло, мой враг, ненавистник, Амалек, Аман, самое ужасное свойство. Тогда я отстраняюсь и отрезаю его от себя.

Поэтому в Пурим человек должен пить ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ ОТЛИЧАЕТ ЗЛОДЕЯ АМАНА ОТ ПРАВЕДНИКА МОРДЕХАЯ? (Вавилонский талмуд, Мэгила 7:72) Он должен выпить столько, чтобы закружилась голова, и было невозможно отделить плохое от хорошего.

Вино – это свет Хохма, наслаждение, которое человек должен облачить в свет Хасадим. Если человек не облачает его в Хасадим, то оно человека опьяняет.

Выражения «благословен Мордехай» и «проклят Аман» имеют одинаковое числовое значение — 502! Это значит, что в человеке есть особое место, где плохое и хорошее –  одно и то же.

Приходя к окончательному исправлению, мы видим, что нет добра и злавсе прекрасно!

И мы обязаны к нему прийти!

ПРИХОДИТ АДАР – УВЕЛИЧИВАЕМ ВЕСЕЛЬЕ. (Вавилонский талмуд, Таанит 29:71)

Что такое веселье, и как его умножить?

Мы приближаемся к исправлению с желаниями, келим, подготовленными в Йом Кипур. Тогда действовали пять запретов, и наши келим были пустытребовали исправления.

Затем в праздник Симхат Тора (веселье Торы) мы получили свет. Безусловно, все эти даты являются символами ничего не происходит автоматически в нашем мире согласно календарю.

Но если человек проходит определенный духовный процесс, то это с ним происходит, причем в любое время года.

В праздник Симхат Тора человек раскрывает силу, с которой начинает работать.

Затем он приходит к Хануке – празднику света, когда наполняется светом Хасадим. Поэтому ханукальными свечами запрещено пользоваться как источником света. Можно лишь смотреть на них: свет Хасадимтолько отдача.

Но когда мы видим свет, разве мы его не получаем?

Нет, это лишь отдача — человек отгораживается от своих получающих келим. И только после того, как достигает келим отдачи, начинает пользоваться своими желаниями, чтобы получать ради отдачи. То есть использует и получение, и отдачу вместе, и тогда приходит к полному исправлению, называемому Пурим.

Ари и Рамбам считают, что Пурим – самый важный из праздников. Рамбам говорит, что в будущем все праздники будут отменены, кроме Пурима, потому что этот праздник символизирует все исправления. А после всех исправлений нам уже нечего делать – мы находимся в состоянии Бесконечности и не изменяемся.

Пурим показывает, что добро и зло в Высшем мире — одно и то же. И  если нечто кажется нам сегодня злом, катастрофой, которая может с нами произойти, то только потому, что мы не можем взять две вожжи — добро и зло — и упорядочить их настолько правильно, чтобы они продвигали нас к добру.

Наша жизнь в этом мире представляет собой постоянное выяснение добра и зла. А в Пурим, как в субботу, нет работы, нет выяснений.

Человек находится в состоянии, которое уже исправил, и оно окончательное. Закончили работу – выходим на пенсию! И это навсегда: уже нет зла — все зло превратилось в добро, и потому прекращается всякая работа.

После этого, между прочим, есть продолжение — подъем на более высокую ступень.

Каббала говорит, в течение всех этих лет исправления в этом мире мы лишь подготавливали себя к подъему в мир Бесконечности.

 

admin @ 04:59

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика