Рав Леви. Философия иудаизма, Тора. Бней Ноах, каббала
ПИНХАС

Всевышний наградил Пинхаса за совершенное им возмездие: Он заверил его, что тот может не бояться мести родственников Зимри и Козби, и в порядке исключения даровал ему право священнослужения (Пинхас был внуком Аhарона, на служение же в Храме были помазаны только Аhарон и его сыновья с последующим переходом этого права к их потомкам, родившимся уже после помазания). Мидьянитянам Всевышний приготовил наказание: Он предписал евреям разгромить их за прежние козни и для предупреждения новых. Но до того, как израильтяне начнут войну, они должны по приказу Всевышнего заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько человек осталось после мора. Всевышний предупреждает Моше о том, что тот скоро умрет, и назначает Йеhошуа бин Нуна его преемником. Кончается глава заповедями об обязательных жертвоприношениях от всего народа.
“И Г-сподь говорил Моше так: ‘Выступите против мидьянитян и разгромите их. Ибо враги они вам с их кознями, которые строили против вас с Пеором и Козби, дочерью князя Мидьяна, их сестрой, убитой в день мора, [постигшего вас] из-за [поклонения] Пеору’“ (25:16-18).
Как вы знаете, мидьянитяне вместе с моавитянами поставили своей целью совратить евреев и привести их к идолопоклонству, для чего не постыдились предложить роль соблазнительницы даже дочери Цура, одного из пяти правителей Мидьяна.
Раби Шимон (Бемидбар раба) так объясняет этот отрывок:
Тот, кто вводит человека в грех, хуже того, кто его убил. Убив человека, он сократил ему жизнь в этом мире, но не лишил его мира грядущего, а тот, кто сводит человека с пути Торы, лишает его и этого мира, и того.
Два народа шли на евреев с мечом, а два побуждали их согрешить.
Египтяне гнались за евреями с мечом. “Сказал враг: ‘Буду гнаться, настигну — поделим добычу… обнажу свой меч…’“ (Шмот, 15:9).
Эдомитяне шли с мечом на евреев. “И сказал ему Эдом: ‘Не пройдешь через меня, а [если не послушаешься,] я с мечом выйду навстречу тебе’. И выступил Эдом против него с многочисленным народом…” (Бемидбар, 20:18, 20).
Два народа побуждали Израиль согрешить: Амон и Моав (Мидьян здесь не назван, потому, во-первых, что Амон и Моав — тема этого мидраша, рассматривающего разницу между законами о том, как должен Израиль относиться к Моаву и Амону и как — к Египту и Эдому, и, во-вторых, потому, что Амон и Моав были активнее и к ним были еще и две другие претензии).
О тех, кто шел с мечом, сказано: “Не презирай эдомитянина, ибо он твой брат, не презирай египтянина, ибо пришельцем ты был в его стране” (Дварим, 23:8).
А о тех, кто вводил евреев в грех, сказано: “Да не войдут амонитянин и моавитянин в общество Г-спода… вовеки” (там же, 23:4)>>.
После того, как исчисление народа было завершено, Всевышний объявил Моше, что пришло его время умереть.
“И Г-сподь сказал Моше: ‘Взойди на эту гору, Аварим, и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля. И увидишь ее, и приобщишься и ты к своему народу, как приобщился Аhарон, твой брат…’“ (27:12,13).
“Взойди на эту гору” — Всевышний не разрешил Моше войти в Эрец-Исраэль, но позволил ему взглянуть на нее перед смертью.
“И приобщишься к своему народу” — душа твоя присоединится к душам предков.
“И Моше говорил Г-споду так: ‘Да поставит Г-сподь, Б-г душ всех людей, человека над общиной, который выйдет перед ними, и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, чтобы не была община Г-спода подобна овцам без пастуха” (27:15-17).
О чем Моше просит Б-га, уходя из мира?
Вождь и пророк хлопочет не о своих личных делах. Он думает о преемнике.
В главе “Беhаалотха” мы уже немного говорили о том, какими качествами должен обладать и как должен поступать вождь. Продолжим этот разговор.
Моше беспокоится не просто о преемнике. В своей просьбе он обращается к Всевышнему как к “Б-гу душ всех людей”, т.е. как к Тому, Кому известен душевный и умственный настрой каждого человека. В этом содержится указание на качество, которым, по мнению Моше, в первую очередь должен обладать руководитель. Пророк просит, чтобы Всевышний поставил во главе евреев человека, который способен понимать людей с разным складом мыслей, проявлять к ним терпимость и объединять их.
Кроме того, он просит себе такого преемника, который “выйдет перед ними и который войдет перед ними” — пойдет во главе войска на войну и приведет его домой с победой.
Это также должен быть человек, который “выведет их и который приведет их”. Что это значит? Своими заслугами он сделает народ достойным победы.
“И Г-сподь сказал Моше: ‘Возьми себе Йеhошуа, сына Нуна, человека, в котором дух [мудрости], и возложи свою руку на него. И представь его перед Эльазаром-коhеном и перед всей общиной, и дай ему указания на глазах у них. И поделись с ним сиянием твоим, чтобы слушала его вся община сынов Израиля…’ И сделал Моше, как повелел ему Г-сподь…” (27:18-20,22).
“В котором дух [мудрости]” — Б-г согласился с Моше, что это важное для руководителя качество, и указал на Йеhошуа как на человека, который способен найти общий язык с разными людьми.
“И возложи свою руку на него” — дай ему возможность выступить перед людьми с речью в твоем присутствии, то есть укажи на него как на преемника.
Почему Всевышний велел Моше поставить вместо себя вождем именно его ученика Йеhошуа? Разве мало было других выдающихся и достойных людей?
Мидраш раба говорит, что Творец так объяснил это Моше: “Йеhошуа верно служил тебе и воздавал тебе много почестей. Он приходил раньше всех на занятия Торой и утром, и вечером. Он расставлял скамьи, стелил ковры (на которых сидели ученики. — И. З.). За то, что он служил тебе так преданно, он достоин служить еврейскому народу. ‘Кто ухаживает за смоковницей, будет есть ее плоды’ (Мишлей, 27:18)”.
О верности Йеhошуа Торе свидетельствует следующий факт. Моше поднялся на гору Синай и пребывал там сорок суток.
“И встали Моше и Йеhошуа, его служитель, и взошел Моше на гору Б-жью” (Шмот, 24:13).
Почему тут говорится о Йеhошуа — ведь на гору взошел только Моше? Оказывается, Йеhошуа построил себе под горой шалаш и пробыл там все эти сорок дней. “Вдруг я понадоблюсь Моше? Нехорошо, если ему придется меня искать. А вдруг он сообщит мне раньше, чем другим, что-то новое из Торы?” — думал Йеhошуа.
Йеhошуа не принимал участия в истории с золотым тельцом.
Тора говорит: “И услышал Йеhошуа шум возбужденной толпы, и сказал Моше: ‘Шум битвы в стане’“ (Шмот, 32:17). На что указывает этот стих? Живя в шалаше у подножия горы, Йеhошуа, конечно, ничего не знал о том, что происходит в стане, и о том, что был отлит золотой телец.
Итак, одна из тем нашей главы — качества, которыми должен обладать руководитель еврейского народа. Образцом такого лидера являлся сам Моше.
Во всей истории человечества не найти вождя и руководителя, подобного Моше. Никто столько не трудился для народа, получая взамен лишь оскорбления.
Моше был абсолютно бескорыстен, никогда ничего ни у кого не просил, всегда обходился малым.
Сказано в Торе: “Ни у кого из них не взял я ни одного осла…” (Бемидбар, 16:15) — указание на эпизод, когда, отправляясь по воле Всевышнего в Египет, чтобы добиться исхода евреев (т.е. путешествуя не по собственной, а по общественной надобности), Моше ехал на своем осле.
Моше питался тем же маном, что и все.
Может быть, он велел приготовить для себя усыпальницу? Нет. Место, где Б-г его захоронил, неизвестно. Мы знаем, что оно находится в стране Моав, в долине напротив капища Бааль-Пеора, но где именно, никто точно не знает.
Почему Всевышний скрыл место погребения Моше?
Вероятно, для того, чтобы люди не впадали в грех, приходя молиться на его могилу. Ведь молиться можно только Творцу. Нельзя просить помощи ни у ангелов, ни у покойных родственников. Это отдает идолопоклонством. Можно только сказать: “А вы, святые души, просите за нас Создателя”. Точно так же, как мы просим друг друга: “Вспомни обо мне в своей молитве”.
То, что мы посещаем могилы, читаем там отрывки из псалмов и молимся своими словами Б-гу, объясняется тем, что эти места наиболее располагают к молитве.
Надо думать, нашлось бы немало людей, которые в беде бежали бы на могилу Моше с воплями: “Моше, великий друг еврейского народа! Ты вывел евреев из Египта, помоги нам!” — и совершали бы тем самым большой грех. Сказать можно лишь: “Проси за нас Всевышнего”. Моше не обеспечил своим детям “теплые местечки”. Они были левиим, а значит — люди без земельного надела, живущие только за счет того, что евреи выделяли им. Они обучали народ Торе и служили в Храме. Дети Моше никакой власти не получили, а руководителем народа стал его ученик Йеhошуа бин Нун.
В этой главе мы встречаемся с двумя уже знакомыми темами: подсчетом численности еврейского народа и законами жертвоприношений.
Глава “Пинхас” дополняет законы о жертвах, приносившихся в Храме от имени общины в будни, сообщая, сколько их должно быть и в какое время дня их надо приносить, впервые говорит о жертвоприношениях в субботу и детализирует жертвоприношения в праздники.
По этим дням к обычным жертвоприношениям добавлялись дополнительные, особые для каждого из них.
Поговорим о жертвоприношениях в праздник Сукот.
В первый день этого праздника в дополнительную жертву всесожжения приносили тринадцать быков, во второй день двенадцать и дальше по нисходящей, так что в последний, седьмой день на жертвенник возлагались семь быков.
Посчитайте, и вы увидите, что за семь дней Сукот в Храме приносили в жертву семьдесят быков. Это количество соответствует числу народов мира (мы говорили об этом, анализируя гл. “Насо” книги “Бемидбар”).
Семьдесят быков, возлагавшихся на жертвенник в Сукот, — это жертвы ради всего человечества. В эти дни евреи просили Б-га о дожде и урожае для людей и в Китае, и в Индии, и на территории будущей России — во всех уголках мира (просьба о дожде и урожае обычно выражает у евреев просьбу о материальном благополучии).
Праздник Сукот продолжается семь дней. На восьмой день от его начала — праздник Шмини Ацерет, что буквально означает “Восьмой задерживающий” (евреям, пришедшим на праздник в Иерусалим со всех концов Израиля, нельзя еще расходиться по домам). Шмини Ацерет одновременно и самостоятельный праздник, и завершение праздника Сукот. В Торе сказано:
“В день восьмой продление [праздника] для вас, никакой работы не делайте. И приносите… одного быка…” (29:35, 36).
В чем смысл такого продления? Мидраш раба (Пинхас, 24) говорит об этом стихе: “Теперь понятны нам слова псалма ‘За любовь мою они ненавидят меня, а я — молюсь!..’ (Тhилим, 109:4). Евреи говорят Всевышнему: ‘Владыка вселенной! Мы принесли семьдесят жертв и молились за благополучие всех, а они нас ненавидят…’ Отвечает им Всевышний: ‘Вы совершали жертвоприношения за все народы мира в течение семи дней праздника Сукот, в восьмой день принесите одного быка — в жертву за себя… Это — продление праздника для вас’“.

Шмини Ацерет — это, так сказать, праздничный прием для самых близких.
Любопытно, что назначен он на день, которому и без того предшествует длительный праздник, или, как мы сказали бы в другой ситуации, “многодневный кутеж”.
Толкуя слова “продление праздника для вас”, мидраш отмечает и это обстоятельство.
В вечерней школе, так называемой школе рабочей молодежи, где я одно время работал, учился начальник районного отделения милиции. Чтобы сохранить за собой должность, он обязан был окончить десятый класс и получить аттестат зрелости, а потому занимался усердно. Но, как правило, в течение двух недель перед первым мая и седьмым ноября и двух недель после них он пропускал занятия. Свое отсутствие на уроках он объяснял так: “Перед праздником люди пьют в порядке подготовки, а после праздника — в порядке опохмела. В результате — сплошные приводы…”
Помню, как в СССР ввели пятидневную рабочую неделю вместо шестидневной. Странно, казалось бы, но многих женщин огорчило это нововведение: трудно было им вынести участившиеся ссоры и пьяные драки.
Мидраш говорит: досуг и праздники чреваты у многих народов пьянством, обжорством, потасовками.
Не так у евреев. В будни люди огрубевают. Заботы о хлебе насущном вынуждают многих находиться в среде, которая плохо на них влияет.
Но вот наступает праздничный день. Как проводит его еврей?
Либо в синагоге, где он молится и слушает слова Торы, пророков, мидрашей, Талмуда, либо за праздничным столом дома или в гостях, где он слушает кидуш, слова о значении и истории этого дня, рассказы из жизни наших предков, предания о чудесах, происходивших с ними.
Такое времяпрепровождение возвышает его духовно, придает ему уверенность и надежду.
Слова “в восьмой день… продление [праздника] для вас” мидраш связывает со словами пророка Йешаяhу (26:15): “Ты приумножил [блага] народу, Г-сподь… Тебе воздан почет!..” Понимать это следует так. Добавляя евреям праздничный день, Б-г тем самым делает приятное и Самому Себе. Евреи перебирают в памяти совершенные Им чудеса и воздают Ему почести.
Те из нас, кому доводилось сидеть за столом у отца или деда в ночь пасхального седера, слушать рассказ об исходе из Египта и петь вместе со всеми праздничные песни, наверняка вспоминают об этом с волнением. Какой подъем духа испытывали мы тогда, как светло и радостно становилось на душе!
Более того. Всем известно, что в Йом-Кипур — День очищения — надо поститься, то есть целые сутки обходиться без еды и питья. А в главе “Шлах” мы указывали, что у каждого поста есть своя духовная задача. Поститься само по себе непросто, а ведь при этом надо еще и молиться. Как мы отмечали в аннотации к главе “Ахарей мот” книги “Ваикра”, в Йом-Кипур евреи просят Б-га за себя, за свой народ, за весь мир, ибо решается судьба всего живого на целый год. В этот день, как говорят в народе, “даже рыба в воде трепещет”.
Надо хорошенько вспомнить, у кого необходимо попросить прощения, кому отдать незаконно присвоенное: пока другой человек тебя не простил, не простит и Всевышний.
Нужно основательно проанализировать прошлую жизнь, чтобы уяснить себе, что нужно исправить.
Для этого необходима ясность мышления.
Поэтому заповедано в канун Йом-Кипур есть сытную, питательную, но при этом легко перевариваемую пищу. Заповедь обильной трапезы в канун этого дня имеет также целью поберечь здоровье постящихся.
Так вот, в Талмуде сказано, что тому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипур, Б-г засчитывает это в заслугу, как если бы тот два дня постился. Иными словами, еда в канун Дня очищения приравнивается к посту. Ведь еврей ест, чтобы у него хватило сил провести Йом-Кипур как следует.
Великий праведник р. Леви-Ицхак из Бердичева при каждом удобном случае старался говорить что-то хорошее о евреях. Убеждая Всевышнего в День очищения милостиво отнестись к евреям, р. Леви-Ицхак говорил:
“Взгляни, Владыка мира, как праведен Израиль! Ни одному другому народу не сказано, что еда и питье в какой-то определенный день засчитываются ему как пост. Несмотря на это, у всех народов достаточно пиров, застолий и пьянства.
Если бы какому-нибудь из них, упаси Б-г, было сказано, что в такой-то день еда зачтется ему как благое дело, как пост, не сомневаюсь — пьяные валялись бы на улицах и в этот день, и долгое время спустя.
А евреи! Все они знают, что большая мицва — есть и пить в канун Йом-Кипур. И все они едят и пьют, думая о завтрашнем посте, произносят “ле-хаим”, желая друг другу счастья. Но покажи мне, Владыка вселенной, еврея, пришедшего пьяным на ‘Коль нидрей’ в синагогу?
А если не сумеешь показать мне такого, то будь добр дать нам счастливый год!”
Мы уже говорили о том, что такое hафтара. Зачастую она помогает нам глубже понять содержание недельной главы.
В отрывке из Млахим (Книги Царей) И, который читают в субботу после главы “Пинхас”, говорится о пророке Элияhу.
Как и Пинхас, Элияhу был ревнителем веры, и, как и Пинхас, в какой-то момент оказался один против всех.
Элияhу — пророк, который помог еврейскому народу выйти из тупика во времена, когда Ахав, царь десяти колен, насаждал среди евреев идолопоклонство и немало в этом преуспел.
Элияhу собрал всех евреев у горы Кармель — “и сказал: ‘Долго ли вы будете метаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Бааль, то следуйте ему’. И не ответил ему народ ни слова” (Млахим I, 18:21).
Евреи пытались совместить несовместимое: служить и Б-гу, и идолам. Слова Элияhу означают: “Вы в тумане. Вы живете во внутреннем противоречии. Решите: либо одно, либо другое. Вместе это невозможно”. Евреи ему не возразили, то есть задумались.
Элияhу продолжал: “Один я остался из пророков Г-спода, а пророков Бааля — четыреста пятьдесят человек”. Элияhу предложил привести двух быков для жертвоприношения, одного — для пророков Бааля, а второго — для Элияhу. Положив тушу на дрова, они не разведут огня, но воззовут: пророки Бааля — к своему божеству, а Элияhу — к Г-споду. Тогда все поймут: Тот, кто ответит огнем, — и есть истинный Б-г.
Язычники взывали к Баалю с утра до полудня, но безрезультатно.
А потом Элияhу подозвал всех к себе, сложил жертвенник из двенадцати камней — по числу колен Израиля, — и для усиления эффекта велел трижды вылить по четыре сосуда воды на жертву и на дрова, так что вода потекла и заполнила ров вокруг жертвенника.
И воззвал пророк: “Г-сподь, Б-г Авраhама, Ицхака и Исраэля! Да узнают сегодня, что Ты — Б-г в Израиле и что я, Твой раб, сделал все по слову Твоему!” (там же, 18:36). С небес сошел огонь, сжег жертву, дрова и камни и высушил воду вокруг жертвенника. “И увидел [это] весь народ, и пал ниц; и сказали [люди]: Г-сподь — Он Б-г, Г-сподь — Он Б-г!” (там же, 18:39).
Вот каков был пророк, о котором нам рассказывает hафтара.
Содержание же самой hафтары таково.
Элияhу прятался от царицы Изевель, намеревавшейся его убить. Он бежал в Синайскую пустыню и там заночевал в пещере на горе Хорев (Синай). “И вот, слово Г-спода [было] к нему, и сказал Он ему: что тебе [нужно] здесь, Элияhу? И сказал он: возревновал я об Имени Твоем, потому что оставили Твой завет сыны Израиля, разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред Г-сподом. И вот, Г-сподь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Г-сподом; “не в ветре Г-сподь”. После ветра — грохот; “не в грохоте Г-сподь”. И после грохота — огонь; “не в огне Г-сподь” (там же, 9-12). Затем наступила тишина, и Б-г повторил свой вопрос: “Что тебе [нужно] здесь, Элияhу?” (там же, 19:13). Элияhу дал тот же ответ.
И тогда Всевышний велел пророку: “Иди в Дамаск… и помажь Хазаэля на царство в Араме… А Элишу, сына Шафата… помажешь в пророки вместо себя” (там же, 19:15, 16).
Непонятно: при чем здесь царь Арама? И за что Б-г “смещает” Элияhу?
Современники считали Хазаэля “прогрессивным”, “гуманным” правителем. А каков он был на самом деле?
Элише, которого Элияhу помазал в пророки, Б-г открыл, каков будет этот “гуманист” на троне, еще до того, как тот пришел к власти. Сказано в Млахим II (см. 8:11-13): заплакал человек Б-га, когда говорил с Хазаэлем (еще не вступившим на царство). Хазаэль спросил: “Отчего господин мой плачет?” Элиша ответил: “Потому что знаю я, какое зло ты причинишь сынам Израиля: крепости их ты предашь огню, и юношей их умертвишь мечом, и размозжишь головы младенцам, и беременных их рассечешь”. Возразил Хазаэль: “Разве слуга твой — пес, чтобы такое делать?” Но, несмотря на эти слова, именно так он впоследствии и поступил.
И этого Хазаэля Б-г велел Элияhу возвести на царство, сообщив и о том, каких бед натерпятся от этого царя евреи.
В сущности, Б-г сказал Элияhу: ты недоволен евреями и еврейскими царями? Ты прав. Но посмотри на “гуманного” Хазаэля… Вместо того, чтобы быть среди евреев, ты находишься здесь (смысл первого вопроса), вместо того, чтобы просить за евреев, находящихся в тяжелом положении, ты жалуешься Мне на них (это смысл второго вопроса, заданного после того, как Всевышний показал Элияhу, что “не в ветре Г-сподь”, не в грохоте и не в огне, т.е. не в проявлениях гнева). За это Я отстраняю тебя. Помажь в пророки Элишу.
Мы спросим: как же должен был поступить Элияhу, видя, что евреи оставили завет и нарушают все заповеди Торы? Он должен был побудить их исправиться словами любви и доброты, но не обвинять их перед Всевышним. Так и поступали пророки и духовные вожди Израиля.
Описанный выше эпизод связан с этой главой темой передачи власти. Как наш великий учитель Моше к концу жизни по велению Всевышнего передал власть в руки Йеhошуа, так и пророк Элияhу по приказу Б-га передал Элише функции пророка.

admin @ 13:45

Извините, комментирование закрыто

Яндекс.Метрика